Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации - Тензин Гьяцо

Оставаясь в коленопреклоненном положении, трижды повторите следующую просьбу:

"О Учитель, по своему милосердию, даруй мне совершенные обеты Бодхисаттвы; скорее даруй мне их".

Обратившись с такой просьбой, сядьте в радостном ожидании получения обетов.

Для того чтобы проверить, готовы ли вы к принесению обетов, учитель обращается к вам с таким вопросом:

"О сын семьи [Будд] и духовный брат… (имя), Бодхисаттва ли ты? И вознес ли ты молитвы, пробуждающие стремление к обретению просветления?"

Отвечайте

"да".

Затем учитель спрашивает:

"Желаешь ли ты получить от меня наставления об обетах Бодхисаттвы и об основах пути Бодхисаттвы?"

Отвечайте

"да".

Основной ритуал

Теперь начинается сама церемония принесения обетов. Снова визуализируйте будд и бодхисаттв в пространстве перед собой и самого себя, окруженного всеми живыми существами. Затем думайте так: "Хотя я нахожусь еще в этом круговороте бытия и подвержен заблуждениям и страданиям, мне повезло гораздо больше, чем большинству из этих живых существ, поскольку я обрел человеческую форму бытия и имею возможность судить о том, что полезно, а что вредно. Поэтому, всегда помня о великих и драгоценных свойствах бодхичитты, я ныне принимаю решение действовать для достижения полного просветления на благо всех живых существ. Дав обеты бодхисаттвы, я посвящу всю свою жизнь и все силы осуществлению священных идеалов бодхисаттвы".

Те из вас, кто недостаточно уверен в своем стремлении осуществлять деяния бодхисаттвы, могут не давать обетов. Развивайте вместо этого альтруистическое побуждение такого рода: "Пусть я обрету всецелое просветление на благо всех живых существ".

А те, кто достаточно уверен в себе, пусть произносят следующие слова:

"Как великие Бодхисаттвы прошлого прежде всего зарождали в себе Бодхичитту, давали обеты и посвящали свою жизнь совершению деяний Бодхисаттвы, я также приношу эти обеты и вступлю на путь осуществления деяний Бодхисаттвы".

Затем учитель три раза задает вам вопрос; каждый раз отвечайте на него утвердительно. После третьего повторения пребывайте в твердой уверенности того, что вы полностью приняли обеты бодхисаттвы[33].

"О … (имя ученика), сын семьи [Будд], принимаешь ли ты от меня заповеди Бодхисаттвы по самообузданию, накоплению совершенств и действию на благо других, а коротко говоря, все заповеди Бодхисаттвы и все практики, которые осуществляли Бодхисаттвы в прошлом, осуществляют в настоящем и будут осуществлять в будущем?"

Отвечайте:

"Да, принимаю".

Заключительные ритуалы

Когда учитель, произнося нижеследующие строки, призывает милосердное внимание всех будд десяти сторон света, представьте себе, что вы касаетесь головой стоп всех будд и бодхисаттв, находящихся перед вами.

"О, взгляните на нас, все будды десяти сторон света. Хотя сами вы недоступны обычному восприятию, от вашего взора не скрыто ни одно живое существо. Знайте, что этот Бодхисаттва (… имя ученика) трижды произнес обеты Бодхисаттвы при мне, Бодхисаттве (… имя учителя), и я свидетельствую об этом".

Воодушевление ученика посредством объяснения ему благих результатов принесения обетов

Теперь учитель рассказывает вам о том великом благе, которое проистекает из принесения вами обетов и претворения в жизнь бодхичитты.

В "Бодхисаттва-чарья-аватаре" сказано, что сила, порождаемая истинной бодхичиттой, такова, что, однажды возникнув в вас благодаря принесенным обетам, она позволяет даже во сне продолжать накапливать благие заслуги.

Лама Цонкапа в своих книгах говорит, что в тот момент, когда мы приносим обеты бодхисаттвы, будды десяти сторон света видят это и становятся нашими свидетелями. Они знают, что в такой-то день – например, сегодня – в гималайском городе Дхарамсала, в храме Текчен Чолинг, множество учеников принесли обеты бодхисаттвы в присутствии бхикшу по имени Тензин Гьяцо. А потому будды станут молиться об успехах этих бодхисаттв и всегда будут относиться к ним как к своим духовным детям.

Обеты бодхисаттвы выше многих других обетов. Хранение их позволит вам накопить большое количество благих заслуг и убережет от многих негативных поступков.

Никогда без нужды не говорите непосвященным и тем, которые не имеют веры в действенность практики бодхисаттв, о принесенных вами обетах. Это может нанести вред слушающим: они могут начать осуждающе высказываться об обетах бодхисаттвы и тем самым совершат неблагие поступки. Поэтому, рассказывая об обетах, необходимо очень внимательно относиться к своей аудитории.

Церемония завершается благодарственными подношениями. Учитель вместе со своими учениками делает подношение всем буддам и бодхисаттвам. В это время читаются строки семичастной практики, которые приведены выше.

14. Деяния бодхисаттвы

Одного лишь зарождения альтруистического устремления недостаточно. После того как вы дали обещание, вы должны приступить к совершению поступков бодхисаттвы, поскольку без реальных поступков ваши обещания останутся всего лишь альтруистическим устремлением. Не приступив к совершению деяний бодхисаттвы, вы не сможете обрести состояния всеведения, которое жизненно необходимо для того, чтобы в полной мере помогать всем живым существам.

Образ жизни и поступки бодхисаттвы должны согласовываться с теми принципами, которые вы признали, впервые зародив в себе альтруистическую мысль бодхи – обещание трудиться на благо всех живых существ. А потому конечным устремлением бодхисаттвы является обретение тела формы будды, поскольку, только имея тело формы будды можно учить живых существ и действовать на их благо. Такое тело можно обрести, только устранив все, что мешает знанию. Вы должны полностью развить в себе сознание Ясного Света и превратить его во всеведение, поскольку, не достигнув всеведения, вы не сможете обрести и тело формы будды. На стадии завершения практикующий вырабатывает в себе два тела – высшее тело истины (дхармакая) и высшее тело формы (рупакая).

Бодхисаттва должен вступить на путь, максимально сочетающий в себе метод и мудрость, что приводит его к стадии завершения. Это есть путь соединения мудрости и метода, или, другими словами, путь накопления мудрости и добродетели. Мудрость и метод необходимо практиковать не изолированно друг от друга, а напротив, в единстве. Практика мудрости состоит в накоплении мудрости, тогда как практика бодхичитты, сострадания, морали и так далее служат накоплению благих заслуг.

Шесть совершенств

Изучение и практика шести совершенств – это применение бодхичитты в жизни.

1. Даяние

Это первое из шести совершенств. Даяние бывает трех видов: дарование материальных благ, дарование дхармы и защита от опасности. "Даровать дхарму" означает – "давать другим живым существам учение из чистого желания принести им пользу". Это не относится только к большим Ламам, дающим учение с высоты своих тронов. Не следует думать, что передача дхармы должна обязательно сопровождаться впечатляющими ритуалами, звуками музыкальных инструментов и тому подобным. Если кто-то из сострадания и с добрым сердцем дает совет, касающийся практики, то это и есть дарование дхармы.

Раздача своего имущества без малейшего сожаления и без задней мысли о воздаянии является частью практики даяния. Если вы желаете развивать щедрость, очень полезно будет делать подарки больным людям, а также монастырским университетам, включающим в свою программу курс философского образования, где молодые монахи обучаются дхарме.

Практиковать даяние можно также, отказывая себе в чем-то. Можно развить свою щедрость до того, что вы сможете поделиться даже своим собственным телом, которое является для вас наиболее драгоценной вещью, без малейшего сожаления или чувства собственности. Здесь, как и во всякой другой практике, важно с самого начала не впадать в уныние и никогда не думать о том, что вам это не удастся.

Защита от опасности и неприятности – это дарование безопасности, примером чего является лечение заболеваний и тому подобные вещи. Сюда относится также выполнение ритуалов, направленных против болезней. Но человек, истинно практикующий дхарму, а в особенности занимающийся практикой Ламрим и преобразованием мышления, не должен всегда исходить из предположения о том, что причиной страдания являются определенные духи. Хотя такое и случается, но в основном причина наших страданий и несчастий состоит в накопленной неблагоприятной карме. Если же имеются несомненные признаки того, что зло причинено именно злыми духами, то вместо выполнения всех соответствующих ритуалов гораздо полезнее развивать в себе чувство сострадания по отношению к тем силам, которые причинили вам зло. Это предоставляет вам еще одну возможность практиковать сострадание, что гораздо важнее выполнения ритуалов.