Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Очень простая истина. Вы не можете вообразить, вы не можете измыслить даже обычного отца, не говоря уже о высшем отце. Это возможно? Нет. Поэтому, просто попытайтесь познать истину, обратившись к духовному учителю. Кто достаточно удачлив, чтобы иметь истинного духовного учителя, считается… Ачарйаван пурушо веда:
«Кто принимает прибежище у истинного ачарйи, духовного учителя в ученической преемственности, тот знает». Ачарйаван пурушо веда.
Веда означает: «Он в знании». Тот, кто принимает истинного духовного учителя, пребывает в знании. Остальные – глупцы.
Таков вердикт повсюду в Ведах. В Бхагавад-гите тоже сказано:
«Постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю». А как познать от духовного учителя? «Вопрошай его смиренно». Не обращайтесь к духовному учителю, которому можете бросить вызов. Тогда ваш выбор духовного учителя неверен. Если вы относитесь к духовному учителю как к вывеске, то ваш выбор неверен. Он ложен. Духовный учитель… Вы должны выбрать духовного учителя, перед которым склоните голову: «Да», смиренно. Поэтому вы должны смотреть. Предположим, вы приходите сюда. Вы приходите сюда, чтобы узнать что-то. Когда вы убеждены: «Свамиджи знает», тогда вы принимаете. Тогда вы просите об инициации. В противном случае. Не делайте этого с колебанием или зная наполовину. Поэтому система такова, что духовный учитель наблюдает за учеником, по крайней мере, в течение года, и ученик изучает духовного учителя, по крайней мере, в течение года.
И когда оба они убеждены: «Он может быть моим духовным учителем», или «Он может быть моим учеником», тогда отношения устанавливаются. Мы инициируем наших учеников. Предварительная инициация – предложение воспевания. Затем, мы, по крайней мере, год наблюдаем, как он воспевает, как он себя ведёт. Затем проводится вторая инициация. Такова система. Так что спрашивайте его смиренно. Когда вы не можете подчиняться, если вы думаете: «О, что это за духовный учитель? Я могу бросить ему вызов», тогда не может быть и речи о принятии духовного учителя. Вы должны подчиниться, полностью предаться. Вы должны склонять голову: «Да. Вот мой духовный…» Так же как Арджуна сказал: шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. Вначале Арджуна говорил с Кришной на дружеской ноте, но затем он признал: «Я – Твой ученик. Пожалуйста, научи меня». Таков процесс, смиренно. «Вопрошай его смиренно». А что такое смирение? «Выполняй служение ему».
Старайтесь удовлетворить его служением. Йасйа прасадад бхагават-прасадах, вы поёте. Если он доволен, то знайте, что Кришна доволен. А если он недоволен, то нет иного пути. Таков процесс подчинения. «Осознавшая себя душа может дать тебе знание». А поскольку вы должны выбрать духовного учителя, осознавшую себя душу… так же, как если вы хотите изучать определённый материальный предмет, вы должны обратиться к знающей личности, совершенной личности. Тогда у вас получится. «Осознавшая себя душа может дать тебе знание, потому что она видит истину». Тот, кто не видит истину, не может. Может возникнуть вопрос: «Видите ли вы Кришну?» Как можно увидеть Кришну? Да. Духовный учитель должен видеть Кришну. Без видения он не может быть духовным учителем. Но как можно увидеть Кришну? Кришну можно увидеть посредством любви. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Например, если вы кого-то любите, вы можете видеть его постоянно – он всегда перед вашими глазами, тот, кого вы любите – аналогично, Кришна всегда виден благодаря развитию любви. А иначе, как вы сможете увидеть Кришну? Он так велик, беспредельно. Ваши глаза, все ваши чувства ограниченны. Вы не можете увидеть беспредельно своими ограниченными чувствами восприятия. Но вы можете увидеть… Не вы можете увидеть, но свайам эва спхуратй адах. Когда вы разовьёте чувство любви к Богу, то Он откроет Себя вам. Тогда вы сможете увидеть. Так же как солнце. Вы не можете увидеть солнце по требованию ночью. Если кто-то говорит:
«Приди. Я покажу тебе. Смотри. Возьми самолёт», что он увидит?
Он может путешествовать по всему небу, и всё же не увидеть солнца.
Аналогично, это пример. Ночью вы не сможете видеть солнце, но когда оно восходит, вы можете видеть солнце, а также самого себя.
Увидев солнце, вы можете увидеть себя, увидеть весь мир. Аналогично, когда вы видите Кришну, вы видите всё. Без видения Кришны ваши глаза слепы, ваши чувства несовершенны. Поэтому и говорится: «Осознавшая себя душа может дать тебе знание, потому что она видит истину». Дальше, Комментарий.
Мадхудвиша: Комментарий: Путь духовного осознания, несомненно, труден. Поэтому Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю в цепи ученической преемственности от Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем без следования принципу ученической преемственности. Господь – изначальный духовный учитель, и личность в ученической преемственности может донести послание Господа таким, как оно есть до своего ученика. Никто не может осознать себя духовно, породив собственный процесс на манер глупых притворщиков. В Бхагаватам говорится: дхармам хи сакшад бхагават-пранитам.
Прабхупада: Да. Дхарма означает религию. Буквальный перевод слова дхарма – «религия». Но на самом деле «религия» – неверный перевод слова дхарма. Дхарма означает ваше вечное занятие. Это и называется дхармой, то, чего вы не можете избежать. Например, кто-то христианин. На следующий день он индус. Или ктото индус, а на следующий день становится христианином. Это не дхарма. Перемена веры не применима к дхарме. Дхарму невозможно изменить. Так же как эта свеча. Свеча имеет силу, силу освещения.
Если вы измените освещающую силу свечи, если вы сделаете её темной, то это больше не свеча. И тому есть много примеров. Так же как сахар. Сахар сладкий. Если вы измените вкус сахара на солёный, то это больше не сахар. Такова и дхарма. Её невозможно изменить. Дхармам хи сакшат. Что такое дхарма? Её невозможно изменить. Служение. Становитесь ли вы человеком, животным или чем угодно – птицей, зверем, американцем, индийцем, тем или этим – если вы живое существо, то ваша дхарма – служение. Вы можете завтра стать индусом, мусульманином, христианином, но вы не сможете изменить свой дух служения. Это ваша дхарма. Дхармам хи сакшад бхагаватпранитам. Этот долг, вечный присущий долг, дух служения, есть у каждого живого существа. Но дух служения сейчас направлен не туда в силу нашего обусловленного состояния. А когда он направлен должным образом, это наша дхарма. Дхарма идёт непосредственно от Всевышнего Господа, бхагават-пранитам. Она не может быть порождена никаким человеком или полубогом, или кем-то ещё, нет. Она вечна. И этому же учит Бхагавад-гита: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Дорогой Арджуна, Я даю тебе самое сокровенное знание: оставь все свои обязанности. Просто предайся Мне». Этот процесс предания и есть дхарма, ваше дело и ничего больше. Вот и всё. Если вы поймёте, как предаться Богу или Кришне, то вы на самом деле религиозны или в дхарме. А если вы практикуете нечто без предания Кришне или Богу, то всё это – бесполезный труд.
Вот и всё. Дхармам хи сакшад бхагават-пранитам. Да. Дальше.
Мадхудвиша: Путь религии внедряется непосредственно Господом. Поэтому умственные измышления или сухие аргументы не могут помочь человеку развиваться в духовной жизни. Нужно обратиться к истинному духовному учителю, чтобы получить знание.
Такого учителя нужно принимать с полным преданием, и служить духовному учителю как нижайший слуга, без ложного престижа.
Прабхупада: Да. Брахмачари означает… Это указание. Когда человек… Когда мальчик становится брахмачари, даже если он сын очень богатого человека, он должен жить у духовного учителя, как нижайший слуга. Таковы наставления. Как Кришна. Кришна, Он – Верховная Личность Бога. Помимо Его божественности Он – сын очень богатого человека. На самом деле Он был сыном великого царя, Васудевы, но Его отдали под опеку царя Нанды, Нанды Махараджи, Его приёмного отца. Он тоже был очень богатым человеком… Он был царём……брахмачари. И как он мог увидеть? Даже если он растёт, он не может видеть другой женщины каким-либо образом.
Он думает: «Каждая женщина – мать». Таково воспитание. Разумеется, такое воспитание невозможно в наши дни. Времена переменились. Но движение сознания Кришны настолько прекрасно, что даже если брахмачари становится немедленно, он обучится. Он очень хорошо обучится. Дальше.
Мадхудвиша: Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя и является секретом продвижения в духовной жизни. Вопрошание в смиренном состоянии, вот нужная комбинация для духовного постижения. Пока не будет подчинения в служении, вопрошание знающего духовного учителя не будет эффективным. Человек должен быть способен пройти проверку духовного учителя. А когда духовный учитель видит искреннее желание ученика, он автоматически благословляет ученика истинным духовным пониманием. В этом стихе осуждается как слепое следование, так и абсурдные вопросы.