Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Прабхупада: Да. Слепое следование и абсурдные вопросы. Они осуждаются в этом стихе. Слепое следование означает: «О, здесь свами. Столько тысяч людей следуют. Позвольте мне стать его учеником». Это называется слепым следованием. Вы не знаете, что это за свами, и свами он или мошенник. Вы этого не знаете. Но, поскольку каждый идёт: «О, позвольте мне стать его учеником». Это слепое следование без какого-либо знания. Свами говорит: «Дайте мне денег. Я немедленно сделаю вас Богом». Это слепое следование. И другое, как это называется? Что? Слепое следование?

Мадхудвиша: Абсурдные вопросы.

Прабхупада: И абсурдные вопросы. Абсурдные вопросы… Например, кто-то идёт к так называемому духовному учителю. Есть много историй о том, как «Такая-то личность обратилась к духовному учителю, и спросила духовного учителя: «Можете вы показать мне Бога?», и духовный учитель тут же показал ему Бога». Понимаете? Это мошенничество. Предположим, вы идёте к профессору, и говорите: «О, если вы профессор, можете ли вы немедленно сделать меня магистром?», и если он отвечает: «Да, почему нет?», разве вы не глупец? Он тоже глупец. Так называемый духовный учитель мошенник, и человек, который идёт к нему, тоже мошенник. Разве Бог настолько дешёвая вещь, что вы идёте к мошеннику, и он немедленно показывает вам Бога? Это магия? Но такое происходит: «О, такой-то и такой-то свамиджи, имел духовного учителя, который немедленно показал ему Бога». Хух? Дхрува Махараджа отравился в лес и практиковал такие покаяния и аскезы. Тогда он увидел Бога. А я могу увидеть Бога немедленно, без прохождения обучения?

Нет. Это невозможно. Это абсурдно. Если, скажем, вы не квалифицированы, как вы можете что-то увидеть? Предположим, вы никогда не видели десятидолларовой банкноты и просите кого-то: «Можешь ты дать мне десятидолларовую банкноту?», а он даёт вам какой-то кусок бумаги: «Да, вот десятидолларовая банкнота», разве вас не обманывают? Вы должны знать, что такое десятидолларовая банкнота. А иначе вы удовольствуетесь куском бумаги. Вот и всё. Если вы не знаете Бога, как вы сможете увидеть Бога? Вы должны это проверить. Пойдите на рынок. Купите что-нибудь. Предположим, вы купили нож. Вы знаете, что такое нож. Он должен быть острым инструментом. Вы смотрите, как он режет. Вы проверяете его. А если вы идёте к кому-то, чтобы увидеть Бога, как вы сможете это проверить, если не знаете, кто такой Бог? Тогда он предоставит вам собаку, и вы подумаете: «Вот Бог». Где ваша способность проверять? По крайней мере, у вас должно быть какое-то теоретическое знание, что такое Бог. Так и происходят абсурдные вещи.

Вы должны знать, кто такой Бог. Например, в Бхагавад-гите есть описание, кто такой Бог, как Он творит. Вы знаете, что Бог сотворил этот мир. И здесь есть описание того, как Он творит. У разного рода духовных учителей всегда полно народу, но вы, если вы искренни, должны найти истинного духовного учителя, который знает науку о Боге. Тогда попытайтесь увидеть Бога. Иначе, вы будете обмануты.

Кто-то скажет: «О, каждый – Бог». И он тут же надувается от гордости: «Я тоже Бог». Но что вы знаете о Боге? Вы думаете: «Мой духовный учитель сказал, что я Бог». Но вам не следует спрашивать:

«Как мне стать Богом?» Мы знаем из писаний, что Бог сотворил эту материальную вселенную. О, что же я сотворил? И, тем не менее, я надуваюсь: «Я – Бог»? Так и идёт бизнес обмана. Это абсурд. Здесь осуждаются абсурдные вопросы. Да. Человек должен обратиться к настоящему духовному учителю со смирением. Спрашивать его, выполняя служение. Тогда постепенно вы изучите науку. Здесь мы учим наших учеников, без обиняков говорим: «Вы должны учиться». Мы преподаём им Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам, Бхактирасамрта-синдху и многие другие книги. И мы говорим о Боге практически весь день и ночь. Мы издаём газету. Вот так человек должен учиться. Это не какая-то дешёвка, что вы немедленно познаете Бога.

Но если вы смиренны, если вы действительно любознательны, то Бог откроется вам. Свайам эва спхуратй адах. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Когда вы действительно пребываете в духе служения, то Он открывается. Таково осознание Бога. Дальше.

Мадхудвиша: Нужно не только смиренно слушать духовного учителя, но нужно также получать от него ясное понимание…

Прабхупада: Да.

Мадхудвиша:… со смирением, служением и вопрошанием.

Прабхупада: Да. Ясное понимание. Не принимайте ничего. Прежде всего, должно быть смирение, никакого вызова. Но в то же самое время вы должны ясно понимать. То, что вы смиренны, не значит, что вы должны что-то понимать догматически. Нет. Должно быть смирение, но в то же время вы должны иметь ясное понимание. Это наука, а не так, что нечто выдвигается, и вы? «О, мой духовный учитель сказал, поэтому я принимаю». Это факт, вы должны, но в то же время посредством вопросов, вопрошания, вы должны прояснять всё.

«Да, Бог такой». Дальше.

Мадхудвиша: Истинный духовный учитель по природе очень добр к своему ученику, и потому, когда ученик смиренен и всегда готов выполнять служение, взамен его знание и вопросы становятся совершенными.

Прабхупада: Совершенными. Это совершенный путь. Дальше.

Мадхудвиша: Текст 35: «И когда ты постигнешь истину, ты узнаешь, что все живые существа – Мои неотъемлемые частицы, что они во Мне и Мои».

Прабхупада: Таково знание. Когда человек по милости духовного учителя посредством изучения и служения понимает, что Бог такой-то и такой-то, что это за понимание? «Когда ты постигнешь истину, ты узнаешь, что все живые существа – Мои неотъемлемые частицы». Это настоящее знание. Часть не является целым. Этот палец – неотъемлемая часть моего тела, но это не всё тело, хотя вы и называете его телом. Предположим, кто-то прикасается к моему пальцу. Я могу сказать: «О, зачем ты прикасаешься к моему телу?» Это можно назвать телом, но на самом деле это не тело, это палец. Аналогично, неотъемлемую частицу Бога можно назвать Богом, но она не Всевышний Бог. Поэтому в ведическом языке есть два слова: атма, Параматма. Атма. Атма указывает на живые существа. Все мы атмы. А Бог – Параматма. И в Катхопанишад говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам. Бог – это тоже живое существо, как и мы, но Он – Верховный. Кришна выглядит совсем как человек, но Он – Всевышний.

Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Вы найдёте это в десятой главе. Хотя Он кажется… Так же как ваш президент Никсон. Он тоже американский джентльмен. Если он здесь появится, он будет выглядеть как один из вас. Постарайтесь понять. Вы провозглашаете: «Я – Бог». Всё это ерунда. Мы – неотъемлемые частицы. Частицы. Наподобие маленькой части Тихого океана, маленькой капле. Попробуйте её – она солёная. Так вы сможете понять, что весь Тихий океан солёный. Вы тут же понимаете, что такое Тихий океан. Аналогично, если вы изучите себя: «Кто я?» – это называется медитацией – то вы сможете понять Бога, что «Бог такой же, как и я. Но Он огромен, безграничен. А я ограничен. Но имеются те же качества». Те же качества. Иначе, как бы вы обрели их? Частица золота – это золото, но она не всё золото. Качество – это золото.

Вы не можете сказать, что это железо. Даже о маленькой частице золота ни один химик не скажет: «Нет, это железо». Это золото, но не всё золото. Так следует понимать. Так что тот, кто обращается к истинному духовному учителю, может понять, кто такой Бог и кто он сам. Он не получит конгломерата, или как это называется? Смешивание:

Преданные: Конгломерат.

Прабхупада: Да. Да. Здесь есть знание. Затем? Дальше.

Мадхудвиша: Текст 36: «Даже если ты считаешь себя самым грешным среди грешников, когда ты садишься на корабль трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан материальных страданий».

Прабхупада: Да. Этот материальный мир, обусловленная жизнь, потому что… в прошлый раз объяснялось. Наша греховная жизнь означает невежество, следствие невежества. Так же как если я прикасаюсь к огню, огонь обжигает. Кто-то может сказать: «О, ты обжёгся. Ты грешник». Это здравый смысл. «Ты обжёгся. Ты грешник.

Поэтому ты и обжёгся». В некотором смысле это верно. «Я грешник» означает, что я не знаю, что если я прикоснусь к пламени, я обожгусь. Это невежество и есть мой грех. Греховная жизнь означает жизнь в невежестве. Поэтому в тридцать четвёртом стихе говорится: «Просто постарайся познать истину. Не оставайся невеждой.

Просто постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю». Зачем вам оставаться в невежестве, если есть путь и средства? Это моя глупость. Поэтому я и страдаю. Правительство открывает образовательные учреждения, университеты. Почему вы не пользуетесь возможностью? Тогда вы должны страдать. Когда вы вырастаете: «О, я необразован. Я не могу дать… Я не могу получить хорошую работу», кто виноват, что вы остались необразованными?

Почему вы не воспользовались возможностью? Это ваша ошибка.

Греховная жизнь означает нашу ошибку, оставаться в невежестве.