Введение в психологию йоги - Икбал Таймни

Такое последовательное расширение сознания предполагает постепенное ослабление «я», и каждому уровню сознания должна соответствовать определённая степень ослабления нашего эго. Эти две составляющие обратно пропорциональны, и если сознание стремится к бесконечности, то «я» стремится приблизиться к нулю. Можно предположить, что эти предельные ценности существуют в Космическом Логосе, являющемся основой проявленного космоса.

Хотя мы можем до какой-то степени понять принцип, стоящий за постепенным и безграничным ослаблением «я», мы не можем даже представить, что включает в себя такое ослабление на более высоких стадиях. Нам трудно даже вообразить себе, каким может быть сознание или Я освобождённого человеческого существа. Мы не только не способны понять более высокие ступени развития сознания, но в данный момент мы практически этим даже не озабочены. Именно по этой причине все системы Самопостижения стараются придерживаться последовательности ступеней, ведущих к достижению Дживанмукти или Кайвальи, и ничего не говорят о дальнейших этапах, которые находятся за пределами доступной нам данности.

Как уже указывалось, практические проблемы ослабления «я» различными школами йоги рассматриваются по-разному. Некоторые из них не ставят себе прямую задачу добиться такого результата, но путь, которым они следуют, на деле приводит именно к этому результату, что ведёт к достижению более высоких состояний сознания и к освобождению от иллюзий и ограничений низшей жизни. И только в системе, выработанной Патанджали, стремятся к систематическому и продуманному ослаблению «я» йогина; на это направлена целая система йогической практики. Он впервые подготовил философское обоснование, произвёл логический анализ этого процесса и, наконец, выработал методику, позволяющую в значительной степени ослабить «я», что позволяет индивиду осознать свою истинную вечную природу как Пурушу или Монаду. Такова конечная цель системы йоги. Так как дальнейшие стадии ослабления «я» и постижения, к которым они ведут, находятся далеко за пределами человеческого понимания, и на данной стадии развития с ними не имеется никакой связи, естественно, что Патанджали об этом даже не упоминает.

Систематическая и точная манера, в которой Патанджали занимается этой проблемой, стоит того, чтобы кратко изложить его теорию клеш, о которой идёт речь во второй главе «Йога-сутр». Для более детального изучения читатель может обратиться к «Науке йоги».

Теория клеш или человеческих беспокоящих эмоций (аффектов) начинается с непреложного факта страданий и несчастий человеческой жизни. Эти несчастья не случайны, и избавиться от них обычными паллиативными способами нельзя. Так можно достичь только поверхностных результатов, т. к. причина страдания заключается в инволюции реальной Монады в нереальной вселенной, где она теряет ощущение своей реальной, вечной и блаженной природы. Только с помощью постепенного процесса эволюции в сфере времени и пространства можно выйти из ограничений и иллюзий, и снова начать сознавать свою истинную природу. Патанджали не рассматривает причину вовлечения Монады в эволюционный процесс, т. к. эта философская загадка находится за пределами человеческого понимания и её решение не является существенным для освобождения Монады от ограничений низших планов. Нам достаточно понять, что мы вовлечены в несчастия, и что от несчастий можно полностью избавиться только путём поднятия над ограничениями и иллюзиям, вовлечёнными в которые мы оказались. Наука йоги способствует систематическому раскрытию нашего высшего сознания и является единственно доступным средством для того, чтобы подняться над этими иллюзиями и ограничениями.

Далее Патанджали приводит modus operandi этой вовлечённости в несчастье. Он отслеживает цепь инструментальных причин и результатов, которые приводят к вовлечению Монады в цикл рождения и смерти на более низких уровнях существования. Эта цепь начинается с утраты сознавания своей истинной природы в результате действия силы Неведения, и заканчивается развитием сильной привязанности к жизни на низших планах, которая как бы привязывает сознание к этим состояниям. Звенья этой цепи причин и результатов, в соответствии с йогической терминологией, называются Avidyā, Asmitā, Rāga-Dvesha и Abhinivesha, и могут быть представлены следующим образом:

Avidya

(неведение)

↓

Asmita

(сознание «я»)

↓

Raga-Dvesha

(влечение-отвращение)

↓

Abhinivesha

(сильное желание жизни)

Давайте кратко рассмотрим значение этих терминов. Хотя Авидья означает простое отсутствие знания, в данном контексте это используется в более глубоком смысле. Неведение означает не отсутствие обычных знаний, но отсутствие знания Монадой своей вечной природы, что и является причиной её несчастий. Но даже это не полностью раскрывает смысл данного термина, так как Авидья — это не просто пассивное состояние невежества. Это активная сила, которая удерживает Монаду от сознавания своей истинной природы до тех пор, пока цель инволюции не будет достигнута и пока она не сможет проявить всю свою потенциальность, или же осуществить нечто иное, являющееся внутренней целью инволюции в проявлении. Когда Монада возникает из низших миров как освобождённое существо, она не только сохраняет сознавание своей Божественной и вечной природы, но и обладает всеми способностями и силами, относящимися к данной стадии развитого состояния.

Следовательно, становится ясным, что внутренний смысл Неведения практически тот же, что и у слова Майя. Это положительная, активная сила, которая не дает Монаде сознавать свою вечную природу и удерживает её в этом состоянии до тех пор, пока та не приобретёт необходимую для данного уровня духовную зрелость и совершенство. То, что это не произвольное предположение, видно из определения Авидьи данного Патанджали в строфе II-5. В соответствии с нею Авидья является состоянием сознания, в котором индивид не способен отличить Реальное от нереального. Это, в сущности, совпадает с тем, что Майя означает в индуистской философии. Сила иллюзии заставляет человека принимать вещь за то, чем она не является. В своем высочайшем аспекте это означает принимать Реальность, которая проявляется как эта вселенная, за обширную внешнюю, ужасающую, физическую вселенную, в которой мы, человеческие существа, являющиеся частью этой Реальности, видим себя как беспомощных тварей. Сутра представляет эту идею противоположным образом. Если мы не отличаем А от Б, то можно сказать, что мы принимаем А за Б, или же Б за А.

Каков же результат действия этой силы Неведения или Майи? Он развивает в Монаде сознание «я», соответствующее степени её вовлечения. Мы уже останавливались на природе этого сознания «я» и на том, как оно выражается в отождествлении чистого сознания с механизмом, через который оно проявляется. Как мы уже видели, в том случае, если мы имеем дело с личностью, такое отождествление может принимать разные формы. Оно может выражаться через отождествление с тем, чем мы владеем, с нашими способностями, с нашими оболочками и с их силой, с нашими функциями и со многими другими вещами.

В «Йога-сутрах» такое отождествление, являющееся причиной сознания «я», определяется как отождествление сознания со способностью восприятия, то есть Пуруши с Буддхи. Как будет видно, это является самым тонким видом отождествления, поскольку в постепенном его ослаблении — от грубого к тонкому, — отождествление со способностью восприятия оказывается последней стадией. Когда мы поглощены просмотром фильма, мы в разной степени отождествляем себя с событиями или героями, изображёнными на экране. Что же разрушает иллюзию, созданную таким образом? Осознание того факта, что мы просто смотрим фильм. «Просмотр» — это связующий элемент триады, включающей видящего, увиденное и видение, и если мы отделим «видящего» от «увиденного», то это повлечёт в дальнейшем его отделение от действия или процесса восприятия (то есть от видения). Таков смысл строфы II-6, в которой Патанджали дал краткие и чёткие определения Асмиты и Я. Но для того, чтобы полностью понять эту идею, мы должны проанализировать как её смысл, так и выражение.

Третье звено цепи клеш — это пара противоположностей, через которые находит свое выражение энергия желания. Это называется Рага-Двеша или влечение-отвращение. Мы чувствуем влечение к тому, что приносит удовольствие или счастье, и отвращение к тому, что причиняет боль и несчастье. Внешне противоположные, влечение и отвращение, — это два выражения одного и того же состояния влечения, в самом широком смысле этого слова, и оба они являются причиной скованности.