Тайная доктрина. Том I - Елена Блаватская

Вышеприведенная аллегория лежит в основании Оккультного закона, предписывающего молчание при знании некоторых тайных и невидимых вещей, познаваемых лишь духовным пониманием (шестым чувством), и которые не могут быть выражены «шумною» или гласною речью. Эта глава из Анугиты, говорит Арджуна Мишра, объясняет Пранаяму или урегулирование дыхания при упражнениях в Йоге. Но этот способ без предварительных достижений или, по крайней мере, полного понимания двух высших чувств (которых в общем семь, как это будет указано) подлежит скорее, низшей Йоге, так называемой Хатха Йоге, которая никогда не одобрялась и, посейчас, не одобряется Архатами. Она вредит здоровью и никогда не может самостоятельно развиться в Раджа Йогу. Этот рассказ приведен, чтобы показать, как неделимо связаны в древней метафизике разумные существа или, скорее, «разумы» с каждым чувством или функцией, физическими либо умственными. Оккультизм учит, что имеются семь чувств в человеке и в природе, так же как существуют семь состояний сознания, и это подтверждается в том же труде в главе седьмой о Пратиахара (Обуздание и урегулирование чувств, Пранаяма же касается «жизненных ветров» или дыхания). Брахмана, утверждая семь жертву-приносящих священнослужителей (Hotri), говорит: «Нос и глаз, и язык, кожа и ухо, как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, суть семь жертву-приносящих священнослужителей, отдельно стоящих», и которые, «находясь на малом пространстве, (все же) не видят друг друга», на этом чувственном плане, за исключением ума. Ибо ум говорит: «Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т. д., и т. д. Я – вечный глава над всеми элементами (т. е., чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств».[166]

Это, конечно, касается только разума на чувственном плане (пяти чувств). Духовный Разум, высшая часть или аспект безличного Манаса, не осознает чувств в физическом человеке. Насколько хорошо осведомлены были древние о соотношении сил и со всеми, недавно открытыми, феноменами, умственных и физических способностей и функций, и со многими другими тайнами – можно убедиться, прочтя седьмую и восьмую главу этого неоценимого труда по философии и мистическому знанию. Обратите внимание на спор чувств, относительно их соответствующего превосходства, и избрание ими Брамана, Владыку всех тварей, своим Судьею, «Вы все величайшие и невеличайшие (или выше вещей, как говорит Арджуна Мишра, ни одно не будучи независимым от другого). Вы все обладаете обоюдными качествами. Все являются величайшими в присущих им сферах и все поддерживают один другого. Существует лишь единый неподвижный (дуновение-жизни или дыхание, так называемое дыхание-йоги, и которое есть дыхание Единого или Высшего Я); этот единый есмь Я Сам, собранный в многочисленных (формах)».

Это Дыхание, Глас, Самость или Ветер (Pneuma?) есть синтез Семи Чувств, нуменально все меньшие божества, и эзотерически – Семеричность и «Воинство Гласа».

b) Далее мы видим, как Космическая Материя разбрасывается и образуется в элементы; сгруппированные в мистических Четырех, заключенных в пятом элементе – Эфире, «подкладке» Акаши, Anima Mundi или Матери Космоса. «Точки, Линии, Треугольники, Кубы, Круги» и, наконец, «Сферы» – почему или каким образом? Потому, говорят Комментарии, что таков первичный закон Природы и потому, что Природа, во всех своих проявлениях, применяет законы геометрии. Существует врожденный закон – не только в изначальной, но и в проявленной материи нашего феноменального плана – в силу которого Природа сочетает свои геометрические формы, а позднее также и свои составные элементы, и в чем также нет места для неожиданности или случайности. Основной закон в Оккультизме гласит, что нет отдыха или прекращения движения в Природе[167]. То, что кажется отдыхом, есть лишь изменение одной формы в другую, изменение сущности, идущее рука об руку с изменением формы, так, по крайней мере, учит нас оккультная физика, которая, таким образом, как бы предвосхитила на значительное время открытие «сохранения материи». Так говорят древние Комментарии[168] на Станцу IV.

«Матерь есть огненная Рыба Жизни. Она мечет икру и Дыхание (Движение) нагревает и развивает ее. Зерна (Икра) скоро притягиваются друг к другу, образуя сгустки в Океане (Пространстве). Большие куски соединяются и получают новые зерна икры, – в виде огненных Точек, Треугольников и Кубов, которые зреют; и в назначенное время некоторые куски отрываются и принимают шаровидные формы, процесс, совершаемый ими, если только другие не мешают ему. После чего Закон № *** приходит в действие. Движение (Дыхание) становится Вихрем и пускает их во вращение».[169]

5. Oi-Ha-Hou Есть тьма, беспредельность или же не-число, Ади-Нидана, Свабхават[170] – I. Ади-Санат, число, ибо он один (а). II. Глас слова, Свабхават числа, ибо он один и девять.[171] III. «Квадрат без формы».[172] И эти три, заключенные внутри[173] , суть сокровенная четверица; и десять суть арупа[174] вселенная (b). затем идут сыны, семь воителей, один – восьмой оставлен в стороне, и дыхание его есть свето-датель (с).[175]

а) «Ади-Санат, переведенное, буквально, означает «Первый» или «Предвечный Древний», «наименование, которое отождествляет каббалистического «Ветхого Деньми» и «Святого Старца» (Сефира и Адам Кадмон) с Брамой-Творцом, также называемым Санат, среди его других имен и титулов.

«Свабхават» есть мистическая Субстанция, пластический Корень физической Природы – «Числа» во время проявления; «Число» в Единстве его Сущности на высшем Плане. Это наименование есть буддийский термин и является синонимом четверичной Anima Mundi каббалистического Мира Прообразов, от которого происходят Созидающие Формирующиеся, и материальные миры; Сверкания же или Искры – разнообразные другие миры, заключен ные в последних трех. Все Миры подчинены Правителям или Регентам, называемым в Индии Риши и Питри, Ангелами среди евреев и христиан, и Богами вообще у древних.

b) «» Это означает, что «Беспредельный Круг», нуль, становится числом, только когда одна из других девяти цифр предшествует ему, являя, таким образом, его сумму и мощь. «Слово» или Логос в сочетании с «Гласом» и Духом[176] (выражение и источник Сознания) являют девять цифр, образуя, таким образом, с нулем Декаду, вмещающую в себе всю Вселенную. Триада образует Тетрактис (четвероугольник) или «Сокровенную Четверицу» внутри Круга; Квадрат в Круге самая мощная из магических фигур.

с) «Один отвергнутый» есть Солнце нашей Системы. Эзотерическое толкование может быть найдено в древнейших Санскритских Писаниях. В Риг-Веде «Адити», Беспредельность или Бесконечное Пространство – переведенное проф. Максом Мюллером, как «видимая бесконечность, видимая невооруженным глазом (!!!); бесконечная протяженность за пределами земли, облаков и неба» – является эквивалентом «Матери-Пространство», сосуществующей с «Тьмою». Она очень справедливо названа «Матерью Богов», «Дэва-Матри», ибо из ее космического чрева были рождены все небесные тела нашей системы – солнце и планеты. Аллегорически она описана следующим образом: «Восемь сыновей были рождены из тела Адити; она приблизилась к богам с семью, но отвергла восьмого, Мартанду», наше солнце. Семь сыновей, именуемые Адитья, космически и астрономически, суть семь планет; и солнце, будучи исключенным из их числа, указывает ясно, что индусы могли знать и, действительно, знали о седьмой планете, не называя ее Ураном[177]. Но эзотерически и теоло гически, так сказать, Адитья, в их примитивном, древнейшем смысле, являются восемью и двенадцатью великими богами индусского Пантеона «Семь позволяют смертным видеть их обители, но сами показываются лишь Архатам», так говорит старая пословица; «Обители их» нужно понимать, как планеты. Древние комментарии приводят следующую аллегорию и поясняют ее:

«Восемь домов были построены Матерью; восемь домов для восьми Божественных Сыновей: Четыре больших и четыре меньших. Восемь Блистающих Солнц соответственно их возрасту и достоинству. Бал-и-лу (Мартанда) был неудовлетворен, хотя его дом был наибольшим. Он начал (работать) как это делают огромные слоны. Он вдохнул (втянул) в чрево свое жизненные дуновения своих братьев. Он пытался поглотить их. Четыре больших находились далеко; далеко на крайнем пределе своего царства[178]. Они не были ограблены (не были затронуты) и смеялись. «Делай все, что в силах твоих, Владыка, ты не можешь достичь нас». Но меньшие плакали. Они пожаловались Матери. Она сослала Бал-и-лу в центр своего царства, откуда он не мог сдвинуться. (С тех пор) он (лишь) сторожит и угрожает. Он преследует их, медленно обращаясь вокруг себя; они стремительно отворачиваются от него, и он издали следит за направлением, в котором движутся братья его вдоль тропы, окружающей обиталища их[179]. От сего дня он питается потом тела Матери. Он наполняет себя ее дыханием и отбросами. Потому она отвергла его».