Тайная доктрина. Том I - Елена Блаватская

с) Дэвы, Питри, Риши; Суры и Асуры; Даитьи и Адитьи; Данавы и Гандхарвы и т. д., и т. д., все они имеют свои синонимы в нашей Тайной Доктрине, так же как и в Каббале и в еврейской Ангелологии; но бесполезно приводить их древние имена, ибо это лишь может создать путаницу. Многие из них могут быть найдены, сейчас, даже в христианской Иерархии божественных и небесных Сил. Все эти Ангелы Престола и Господства, Начала и Силы, Херувимы и Серафимы, и Демоны, разнообразные Обитатели Небесного Мира, являются современными копиями архаических прототипов. Самый символизм в их именах, переложенный и переведенный на греческий и латинский язык достаточно свидетельствует об этом, как это будет доказано во многих случаях в дальнейшем.

d) «Священные Животные» встречаются в Библии, так же как и в Каббале, на странице, трактующей о началах Жизни, и имеют свое значение и очень глубокое. В Сефер Иецире утверждается, что: «Бог начертал на „Пресвятых Четырех“ Престол Своей Славы; Офанимы (Колеса или Сферы-Миры), Серафимы, Священные Животные и Ангелы Помогающие, и из этих (Воздух, Вода и Огонь или Эфир) Он создал свою Обитель».

Нижеследующее является буквальным переводом из 9-го и 10-го Отделов:

«Десять чисел без чего? Один: Дух Бога Живого… живущего в Вечностях! Глас и Дух, и Слово, и это есть Дух Святый. Два: Воздух из Духа. Он начертал и вырубил с ним двадцать две буквы основания, три матери, двойное семь и одно двенадцать и единый Дух из них. Три: Вода из Духа; Он начертал и образовал с ними пустырь и пустоту, ил и землю. Он начертал их, как цветник, построил их, как стену, устлал их, как мостовую. Четыре: Огонь из Воды; Он начертал, и воздвиг ими престол Славы, и Колеса, и Серафимов, и священных Животных, и Ангелов помогающих; и из трех Он основал свою обитель, как сказано, Он делает своими Ангелами Духов и своими слугами пылающие огни».

Слова – «основал свою Обитель» ясно указывают, что в Каббале, как и в Индии, Божество рассматривалось, как Вселенная, и не было в начале тем вне-космическим Богом, каким он является теперь.

Итак, Мир был создан «Тремя Серафимами – Сефер, Сафар и Сипур» или «Числом, Числами и Перечисленными». В астрономическом ключе «Священные Животные» становятся знаками Зодиака.

4. То было воинство гласа, Божественной Матери семерых. Искры семерых подвластны и слуги первому, второму, третьему, четвертому, пятому, шестому и седьмому из семи (а). Они[163] именуются сферами, треугольниками, кубами, линиями и формовщиками; ибо так держится вечная Нидана – Oi-Ha-Hou (b).[164]

а) Этот Стих снова дает краткий анализ Иерархий Дхиан-Коганов, называемых Дэвами (богами) в Индии или же Сознательными, Разумными Силами в Природе. Этой Иерархии соответствуют определенные типы, на которые человечество может быть подразделено, ибо человечество в своей цельности, в действительности, является материализованным, хотя еще и несовершенным, выражением ее. «Воинство Гласа», термин, тесно связанный с тайною Звука и Речи, как следствие и результат Причины – Божественной Мысли. Как это прекрасно выражено P. Christian, ученым автором «Histoirе de la Magie и L'Homme Rouge des Tuilleries, слова, произносимые, так же, как и имя каждого индивидуума, в значительной степени предопределяют его будущую судьбу. Почему? Потому что:

«Когда наша душа (разум) создает или вызывает какую-либо мысль, то изобразительный знак этой мысли запечатлевается на астральном флюиде, являющимся приемником, и, так сказать, зеркалом всех проявлений Бытия.

Знак выражает вещь; вещь есть (скрытое или оккультное) свойство знака. Произнести слово, значит вызвать мысль и сделать ее существующей. Магнетическая потенциальность человеческой речи есть начало каждого проявления в Оккультном Мире. Произнесение Имени не есть только определение Существа (сущности), но значит осудить и подвергнуть его, в силу выдачи Слова (Глагол), воздействию одной или нескольких Оккультных Сил. Вещи для каждого из нас являются тем, чем Слово делает их, называя их. Слово (Глагол) или речь каждого человека, совершенно бессознательно для него, является благословением или же проклятием; вот почему наше настоящее невежество относительно свойств и атрибутов мысли, так же как и об атрибутах и свойствах материи, часто губительно для нас.

Да, имена (и слова) или благодетельны, или зловредны. Они в некотором смысле являются или ядовитыми, или приносящими здоровье, согласно скрытым воздействиям, данным Высочайшей Мудростью их элементам, то есть, буквам, составляющим их, и числам, соответствующим этим буквам».

Это строго верно и, как эзотерическое Учение, принято всеми Восточными Школами Оккультизма. В санскрите, так же как и в еврейском и во всех прочих алфавитах, каждая буква имеет свое оккультное значение и свое разумное основание; каждая есть причина и следствие предыдущей причины, и комбинация их очень часто производит наисильнейшие магические воздействия. Гласные в особенности, заключают в себе наиболее оккультные и грозные силы. Мантры (эзотерически скорее магические, нежели религиозные вызывания) произносятся браминами нараспев, так же как и остальные Веды и прочие Писания.

«Воинство Гласа» есть прототип «Воинства Логоса» или «Слово» в Сефер Иецире, называемое в Тайной Доктрине «Единым Числом, исшедшим из Не-Числа» – Единого Вечного Принципа. Эзотерическая Теогония начинает с Единого Проявленного (потому не вечного, как присутствие и бытие, хотя и вечного в своем естестве), Числа, Чисел и Перечисленных – последние происходят от Гласа, Вак (женского начала) «о Ста Формах», Шатарупа, или Природы. От этого Числа 10 или Творческой Природы, Матери (Оккультный знак или «», вечно порождающий и умножающий в соединении с единицею – «1» или Духом Жизни), произошла вся Вселенная.

В Анугите[165] приведена беседа между брамином и его женою о происхождении Речи и ее оккультных свойствах. Жена спрашивает, как произошла речь и что возникло раньше – Речь или Ум? Брамин говорит ей, что Апана (вдохновляющее Дыхание), становясь владыкою, изменяет то сознание, которое не понимает Речи или Слова, в состояние Апана и, таким образом, раскрывает Ум. И на это он рассказывает ей историю, диалог между Речью и Умом. «Оба отправились к „Я“ – Сущего (т. е., к индивидуальному Высшему Я, как думает Нилакантха; и к Праджапати – согласно комментатору Арджуна Мишра) и просили его рассеять их сомнения и решить, кто из них был выше и предшество вал другому? На это Владыка отвечал, сказав: „Ум (выше)“. Но Речь возразила, говоря: „Истинно, я уступаю Твоим желаниям“, подразумевая, что через Речь он получает то, что желает. На что Я Сущего сказал ей: „существуют два Ума, „подвижный“ и „неподвижный“. „Неподвижный находится при мне“, сказал он, „Подвижный находится в твоем владении“ (т. е., Речи), на плане материи. «На этом ты выше“.

«Но, о прекрасное создание, так как ты лично обратилась ко мне (и с такою гордостью), потому, о Сарасвати! ты никогда не будешь говорить после (усиленного) выдыхания. Богиня Речи (Сарасвати, позднейшая форма или аспект Вак, также богиня тайного учения или Эзотерической Мудрости), истинно, всегда пребывала между Праною и Апаною. Но, о благороднейший, сопутствуя вихрю Апаны (жизненному воздуху), хотя и побуждаемая… без Праны (вздоха выдыхания), она побежала к Праджапати (Браме), говоря: «Смилостивься, о Почитаемый Владыка!» Тогда Прана появилась вновь, питая Речь. И потому Речь всегда безмолвствует после (сильного) выдыхания. Она всегда шумна или бесшумна. Из этих двух бесшумная выше шумной (Речи)… Речь, вызываемая в теле посредством Праны и потом превращающаяся в Апана… и затем ассимилирующаяся с Удана («физическими органами Речи)… пребывает, наконец, в Самана («в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов», говорит Арджуна Мишра). Так когда-то говорила Речь. Таким образом, Ум отличается своею неподвижностью, а Богиня (Речь) своею подвижностью».

Вышеприведенная аллегория лежит в основании Оккультного закона, предписывающего молчание при знании некоторых тайных и невидимых вещей, познаваемых лишь духовным пониманием (шестым чувством), и которые не могут быть выражены «шумною» или гласною речью. Эта глава из Анугиты, говорит Арджуна Мишра, объясняет Пранаяму или урегулирование дыхания при упражнениях в Йоге. Но этот способ без предварительных достижений или, по крайней мере, полного понимания двух высших чувств (которых в общем семь, как это будет указано) подлежит скорее, низшей Йоге, так называемой Хатха Йоге, которая никогда не одобрялась и, посейчас, не одобряется Архатами. Она вредит здоровью и никогда не может самостоятельно развиться в Раджа Йогу. Этот рассказ приведен, чтобы показать, как неделимо связаны в древней метафизике разумные существа или, скорее, «разумы» с каждым чувством или функцией, физическими либо умственными. Оккультизм учит, что имеются семь чувств в человеке и в природе, так же как существуют семь состояний сознания, и это подтверждается в том же труде в главе седьмой о Пратиахара (Обуздание и урегулирование чувств, Пранаяма же касается «жизненных ветров» или дыхания). Брахмана, утверждая семь жертву-приносящих священнослужителей (Hotri), говорит: «Нос и глаз, и язык, кожа и ухо, как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, суть семь жертву-приносящих священнослужителей, отдельно стоящих», и которые, «находясь на малом пространстве, (все же) не видят друг друга», на этом чувственном плане, за исключением ума. Ибо ум говорит: «Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т. д., и т. д. Я – вечный глава над всеми элементами (т. е., чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств».[166]