Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Когда цель бесконечна, как может путь быть таким ограниченным? На самом деле, любой религиозный человек не является ни христианином, ни индуистом, ни мусульманином. Вот чем я помогаю вам быть: не христианами, не индуистами, не мусульманами. Почему вы не можете просто быть? Что заставляет вас нести на себе ярлык секты? Если вам хорошо, если вы любите Иисуса, это прекрасно. Если вы любите Будду, это хорошо – но зачем становиться фанатиком? Зачем становиться предубежденным? Ваша любовь прекрасна, и если она помогает вам, это хорошо – двигайтесь с ней. Но вокруг миллионы людей, которые идут другими путями. Позвольте им двигаться, помогайте им, куда бы они ни шли, помогайте им. Помогайте им идти по их пути, пусть они занимаются своим делом. Не принуждайте их и не пытайтесь обернуть в свою веру. Если они смотрят на вас и что-то чувствуют, и хотят поменять свой путь, это их выбор. Вот почему Гераклита совсем забыли – потому что он никогда не создавал вокруг себя секты. У него были последователи, но он никогда не создавал секты и никогда ничего не заявлял. Он никогда не говорил: «Это – единственная истина».

Почему это привлекает? Когда кто-то говорит: «Это – единственная истина», – почему это привлекает? Вы очень неуверенны и растерянны, поэтому, когда кто-то утверждает, что его истина – единственная, вы думаете: «Должно быть, он знает, иначе как бы он мог заявлять об этом?» Заявление превращается в искусное воздействие, он выглядит авторитетно. Но хорошо запомните: человек знания, человек понимания – всегда сомневающийся. Он не такой убедительный, потому что он видит истину и чувствует, что ее нельзя выразить – он сомневается. Вы найдете в его словах поэзию, но не найдете утверждений. Вокруг него неуловимый аромат, который дает вам ощущение уверенности, но эта уверенность не исходит из его утверждений. Его утверждения всегда полны сомнений, прежде чем что-то сказать, он сомневается – потому что знает: все сказанное не может быть истиной. Он знает: то, что он пытается сделать, – опасно. Это рискованно, потому что слова разрушают: слыша слова, вы наделяете их своим собственным смыслом.

Человек понимания сомневается. Он не знает, что случится с его словами. Неизвестно, во что вы превратите его слова, при этом каждое отдельное слово может стать для вас очень-очень значимым или вызовет серьезное напряжение с вашей стороны. Он сомневается, он наблюдает за вами, смотрит вокруг, пытается найти центр вашего существа и потом что-то говорит. Чтобы это никогда не вызвало неверного толкования, чтобы не сбило вас с толку, чтобы его слова смогли помочь и не оказали на вас губительного воздействия – он сомневается. Но человек, чье знание заимствовано, никогда не сомневается. Он очень, очень уверен. Просто пойдите и послушайте христианских миссионеров: они кажутся такими уверенными, что их уверенность свидетельствует об их глупости. Откуда такая уверенность? Они ничего не знают, их научили, научили всему.

Одно время я посещал теологический колледж, христианский теологический колледж. Я наблюдал за тем, как там готовят попов и священников, и был поражен – все это кажется настолько глупым. Они отрабатывают даже жесты: как стоять за кафедрой, что говорить, как это говорить. Когда нужно повысить голос, когда перейти на шепот, как поднимать руку и когда именно это делать – всему учат. Они похожи на актеров. Они ничего не знают, но никогда не сомневаются, потому что их обучили. Обучение не может сделать вас религиозными, дисциплина не может сделать вас религиозными, учеба не может сделать вас религиозными. Вы можете стать актером, можете стать очень искусным актером. Вы можете стать настолько искусным, что будете обманывать не только других, но и самих себя.

Если спросить психоаналитиков, они найдут ответ: человек, чувствующий себя неуверенно внутри, всегда создает уверенность снаружи. Он боится своей собственной внутренней неуверенности, поэтому цепляется за определенные утверждения. Человек, уверенный внутри, не беспокоится: он может сомневаться, он может позволить себе сомневаться, страха нет. Он может сказать: «Возможно», – ему нет нужды быть уверенным. Он может сказать: «Бог – это лето и зима; Бог – это ночь и день; Бог – это насыщение и голод; Бог – это покой и беспокойство», – он может быть парадоксальным. Парадокс используется лишь для того, чтобы вы почувствовали, что человек не делает никаких заявлений, он просто пытается озвучить факт. А если это сложный факт, пусть будет так. Если факт противоречив, пусть и высказывание будет противоречивым – пусть оно будет правдивым отражением. Вы не можете попросить человека знаний быть таким парадоксальным. Он абсолютно уверен в том, что такое Бог: Бог – это день, и ни в коем случае не ночь, Бог – это свет, и ни в коем случае не тьма; Бог – это хорошее, и ни в коем случае не плохое; Бог – это мир, и ни в коем случае не война. Когда Бог – это одновременно война и мир, где тогда вы? Вы не уверены, вы сомневаетесь.

Гераклит говорит:

Я исследовал самого себя.

Поэтому он так парадоксален. Всегда ищите парадоксы. Вы всегда будете находить их, если человек исследовал самого себя, что еще ему остается делать? Если существование парадоксально, что ему остается делать? Он вынужден преподносить его таким, какое оно есть. Но пойдите к миссионеру – он никогда не искал. Он многое выучил, может цитировать писания. Но на самом деле он не умеет делать ничего, кроме цитирования писаний. А вы прекрасно знаете, что и дьявол очень искусен в цитировании писаний – он идеальный миссионер.

Когда несколько посетителей

неожиданно увидели, как Гераклит

греется возле кухонного огня,

он сказал им:

здесь тоже есть боги.

Он никогда не ходил в храмы, потому что если вы – человек восприятия, если ваши глаза открыты, если вы можете слышать и чувствовать, то зачем нужда ходить в храмы? Здесь тоже есть боги.

Бог – не человек. Бог – это все, что есть. Бог – это существование.

Просто представьте такую картину – Гераклит греется у костра: потрескивание дров, восходящие к небу языки пламени, тепло… Видимо, это была холодная зимняя ночь. Неожиданно пришли посетители и спросили: «Что ты делаешь?» А он ответил: «Здесь тоже есть боги». То, что он говорит, – тоже молитва; согреваться у костра – это молитва, если огонь становится божественным явлением.

Это напоминает мне об одном мастере дзен, Иккью. Он путешествовал и остановился на одну ночь в храме. Ночь была очень, очень холодной, и он развел огонь. Но, не найдя нигде дров, он взял статую Будды – деревянную статую, которая была в храме, – и сжег ее. Настоятель храма спал глубоким сном… вдруг шум, огонь – это Иккью ходил туда-сюда. Настоятель открыл глаза – и его охватил ужас, он не мог в это поверить, потому что это был буддийский монах, и не просто монах, но очень известный мастер. Настоятель соскочил с кровати, подбежал и закричал:

– Что ты делаешь? Ты сжег Будду!

Иккью вытащил небольшую деревяшку и начал искать останки Будды. Статуя почти полностью сгорела – ничего не нашлось.

Настоятель спросил:

– Что ты ищешь? Его больше нет.

Иккью ответил:

– Я ищу кости – у Будды должны были быть кости.

Настоятель засмеялся и сказал:

– Теперь я абсолютно уверен, что ты безумец. Какие кости могут быть у деревянного Будды?

Иккью сказал:

– Тогда принесите двух оставшихся Будд тоже, потому что ночь длинна и холодна, Будде внутри меня нужно немного тепла. Эти Будды – всего лишь деревяшки, так что не беспокойтесь. Здесь, внутри меня, есть кости и настоящий Будда, и этому Будде нужно немного тепла. А эти Будды – никчемные, у них нет костей, так что не беспокойтесь.

Настоятель выгнал его из храма. Ночь была очень холодная, но есть люди, которые станут поклоняться деревянному Будде и выгонят настоящего Будду. Утром он вышел, чтобы посмотреть, что стало с Иккю: тот сидел возле храма рядом с камнем и молился ему. Всходило солнце, это было прекрасное утро, и Иккью где-то собрал цветов. Он положил эти цветы на камень и теперь молился. Настоятель подбежал и спросил:

– Что ты делаешь? Ты окончательно сошел с ума! Ночью ты сжигаешь Будду, а теперь молишься камню.

Иккью ответил:

– Здесь тоже есть бог.

Гераклит говорит: «Здесь тоже есть боги».

Если вы способны чувствовать, то каждый момент – божествен, все божественно, все существующее свято. Если вы не способны чувствовать, идите в храмы, мечети и церкви, но и там вы ничего не найдете, потому что вы сами нуждаетесь в изменениях, место не нужно менять. Место остается прежним: в храме, вне храма, везде есть Бог. Это вы не можете видеть и поэтому меняете места: из дома вы отправляетесь в храм в поисках Бога.