Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

78 [85]. Тот же джентльмен спросил Учителя о важной связи между памятью и волей и об их связи с умом.

М. Они являются функциями ума. Ум есть функция эго. Ум есть следствие эго, а эго происходит из Атмана.

6 ноября

79 [86]. Учитель представил истинный смысл христианской веры следующим образом:

Христос – это эго.

Крест – это тело.

После распятия эго погибает, а то, что остается жить, суть Абсолютное Бытие (Бог) (См. "Я и Отец – одно"[69]); такое чудесное выживание называется Воскресением.

80 [87]. Майор А. У. Чадвик[70], ревностный английский преданный, спросил: Почему Иисус, когда его распинали, крикнул: "Боже Мой! Боже Мой!"?

М. Это могло быть заступничеством за тех двух разбойников, которых распинали вместе с Ним. Опять же, джняни достиг осво­бождения уже при жизни, здесь и сейчас. Не имеет значения, как, где и когда он оставляет свое тело. Некоторые джнянины могут выглядеть страдающими, другие могут пребывать в самадхи, а некоторые исчезать из виду перед смертью. Но это не означает никакой разницы в их джняне. Такое страдание видит только внеш­ний наблюдатель, а не джняни, ибо он уже вышел за пределы ошибочного отождествления Себя, Атмана, с телом.

81 [88]. Тот же джентльмен спросил: Каково значение Христа в озарении Св. Павла?

М. Озарение – абсолютно и не связано с формами. После того как Св. Павел осознал Себя, он отождествил это озарение с созна­нием Христа.

П. Но разве Павел не был тогда ненавистником Христа?

М. Любовь или ненависть – это неважно. У него была мысль о Христе. Это похоже на случай с Раваной[71].

82 [89]. Карпура арати символизирует сжигание ума светом оза­рения, вибхути (священный пепел) – это Шива (Абсолютное Бы­тие), а кумкума (ярко-красный порошок) – это Шакти (сознание).

Вибхути бывает двух разновидностей: Пара вибхути и апара вибхути. Священный пепел относится к последнему классу. Пара – это то, что остается после того, как все отбросы сгорели в огне Реализации. Это – Абсолютное Бытие.

83 [90]. Снова объяснялась Троица:

Бог Отец представляет Ишвару;

Бог Святой Дух представляет Атман;

Бог Сын представляет Гуру.

Ишваро гуруратмети мурти бхеда вибхагине вьёмавад вьярта дехайя дакшинамуртайе намах означает, что Бог проявляется сво­ему преданному в форме Гуру (сына Бога) и указывает ему на имманентность Святого Духа. То есть Бог – это Дух, и этот Дух постоянно внутренне присутствует везде; Атман должен быть осознан, и это то же самое, что и осознание Бога.

84 [91]. Один посетитель, бенгалец, спросил: Как контролиро­вать ум?

М. А что вы называете "ум"?

П. Когда я сажусь, чтобы думать о Боге, мысли отвлекаются на другие предметы. Мне хочется сдерживать такие мысли.

М. В Бхагавад-Гите говорится, что ум по своей природе склонен блуждать. Человек должен заставить свои мысли опираться на Бога. Длительной практикой ум сдерживается и становится спокойным.

Колебания ума – это слабость, возникающая от рассеивания его энергии в форме мыслей. Когда человек заставляет ум держаться одной мысли, энергия сохраняется и ум становится сильнее.

П. Что означает сила ума?

М. Это его способность сосредоточиться на одной мысли без отвлечения.

П. Как этого достичь?

М. Практикой. Преданный концентрируется на Боге; искатель, следующий путем Знания [джняна-марга], ищет Себя, Атман. Практика одинаково трудна для обоих.

П. Если даже ум и заставить искать Атман, то после долгой борьбы он начинает ускользать от Него, а сам человек какое-то время не сознаёт этой беды.

М. Так вполне может быть. На начальных стадиях практики ум возвращается к поиску после длительных перерывов; с про­должением практики паузы становятся всё короче, пока, наконец, ум вообще не перестаёт блуждать. Именно тогда проявляется спя­щая шакти. Саттвический ум свободен от мыслей, тогда как рад­жастический полон ими. Саттвический ум растворяет себя в по­токе вечной Жизни.

П. Можно ли удержать ум от входа в стадию мыслей для пере­живания этого потока?

М. Да; этот поток является предсуществующим.

7 ноября

85 [92]. Один из посетителей сказал: Некоторые говорят, что нужно медитировать только на грубых объектах, ибо постоянное стремление убить ум может оказаться гибельным.

М. Для кого существует эта гибельность? Может ли катастро­фа быть отдельной от Атмана?

Неразрушимое "Я–Я" – безграничный океан. Эго, "я"-мысль – это только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различны­ми названиями, такие как Йога, бхакти, карма, каждый из кото­рых имеет, в свою очередь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают искателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.

Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосред­ственным знанием [пратьякша], но что может быть непосред­ственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не пря­мым знанием. Только собственное сознавание человека есть пря­мoe знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя, собственного Я, т. е. для Его сознавания, никакие помощники не требуются.

Единое бесконечное неделимое Целое – Полнота – сознаёт себя как Я.

Таково его первоначальное имя. Все другие имена, например ОМ, являются более поздними ростками. Освобождение состоит только в том, чтобы постоянно сознавать Себя, Атман. Махава­кья "Я есмь Брахман" выражает значение Освобождения. Хотя Я всегда переживается, внимание человека должно быть привлече­но к Нему. Только тогда знание становится ясным. Отсюда и необ­ходимость в наставлениях Упанишад и мудрецов.

9 ноября

86 [93]. Все сознают только свое собственное Я. Чудо из чудес! Они принимают то, чего нет, за то, что есть, другими словами, они видят явления отдельно от Атмана. Знание всех видов (прямое, опосредованное, интеллектуальное и т. д.) существует, только пока имеется тот, кто знает; стоит ему исчезнуть, и все эти знания исчезнут вместе с ним. Они обоснованны в той же самой степени, что и он.

87 [94]. Некий человек умолял Учителя простить его грехи.

М. Будет вполне достаточно, если вы позаботитесь, чтобы ум не беспокоил вас.

13 ноября

88 [95]. Майор А. У. Чадвик задал следующий вопрос:

Г-н Эдвард Карпентер, некий мистик, написал в одной из книг, что несколько раз имел Само-реализацию и её действие иногда было продолжительным, но затем постепенно всегда исчезало. В то же время в Шри Рамана Гите говорится: "Стоит разрубить грантхи [узел, т. е. зависимость], и человек никогда больше не привязывается"[72]. В случае же этого мистика кажется, что зависи­мость сохраняется даже после Само-реализации. Как это может случиться?

Махарши процитировал следующий отрывок из Кайвалья На­ваниты:

«Ученик, осознав все-сияющее, единое, целостное состояние Бытия-Знания-Блаженства, простерся перед Учителем, умоляя сказать, чем он может отплатить Учителю за его Милость. Учи­тель ответил:

"Моя награда состоит в твоем постоянном непрерывном Бла­женстве. Не покидай его".

Ученик: Однажды пережив Высочайшее Блаженство, как может человек отклониться от него?

Учитель: О да! Это случается. Склонности, прилипшие к нему с незапамятных времен, выведут его из этого состояния, а потому неведение и овладевает им.

Ученик: Какие есть препятствия к тому, чтобы постоянно оставаться в непрерывном Блаженстве? Как их можно преодо­леть?

Учитель: Эти препятствия таковы:

1. Невежество, которое состоит в забывании человеком своей чистой сути.

2. Сомнение, состоящее в интересе узнать, было ли даже это переживание опытом Реальности или нет.