Суть тантры - Бхагаван Раджниш

Старых людей притягивает только из-за страха смерти. В преклонном возрасте даже атеисты становятся теистами... боятся. Когда что-то привлекает молодого человека, это не из-за страха смерти, потому что он еще не знает никакой смерти; это из-за колоссальной любви к жизни. И в этом различие между настоящей религией и ненастоящей религией. Ненастоящая религия ориентирована на страх. Настоящая религия ориентирована на любовь.

Вы, должно быть, слышали... во всех языках мира существует это уродливое слово: богобоязненность. Это, должно быть, было сфабриковано мертвыми, тупыми, старыми людьми. Богобоязненность? Как можно бояться Бога? И если вы боитесь Бога, как вы можете Его любить? Из страха может возникнуть только ненависть, никогда любовь. Из страха вы можете быть против Бога, потому что Он будет вашим врагом; как вы можете любить Его? А если вы Его любите, как вы можете бояться? Вы когда-нибудь боялись человека, которого любите? Вы когда-нибудь боялись вашей матери, если вы ее любите? Вы когда-нибудь боялись вашей женщины, если вы ее любите? Если вы любите, страха нет: любовь освобождает от всего страха. Боголюбовь... романтически в любви с Богом... экстатично в любви с Богом.

Но это возможно только для молодого ума. Не столь важно, в молодом ли теле молодой ум или в старом — но это возможно только для молодого ума. Теперь Сократ наказывается, потому что он привлекал молодых людей. Будда наказывается, потому что он привлекал молодых людей. Но всегда помните: как только рождается религия, со всех уголков мира стекаются молодые люди.

Они бы должны были быть символом того, что что-то произошло. Когда куда-то бегут старые люди, вы можете быть уверены: там ничего не происходит, это не то, где есть действие! Куда идут молодые люди — это то место, где происходит действие. Но:

Для мухи,

любящей испорченного мяса запах,

отвратен аромат сандала.

И существа, что нирвану отвергают,

стремятся жадно в царствие сансары.

Истина — это неизвестное, таинственное. Вы не можете к ней приблизиться через ваши прошлые привычки. Вы можете к ней приблизиться только когда вы очищены от всех привычек.

Одежда христианского священника называется платьем (habit) — это прекрасное использование слова “привычка" (habit). Да, я говорю, когда вы свободны от всех привычек, очищены от всех привычек, все платья сбрасываются, вы функционируете не через память, но через осознанность... Это две разные функции. Вы функционируете через память, тогда вы не видите то, что есть; вы продолжаете видеть то, что вы видели прежде. Вы продолжаете интерпретировать настоящее в терминах прошлого, вы продолжаете накладывать что-то, чего нет; вы продолжаете видеть вещи, которых нет, и вы продолжаете не видеть вещи, которые есть. Память должна быть отложена в сторону. Память хороша, используйте ее, но истина никогда не познавалась через память. Как вы можете узнать истину через память? В прошлом вы никогда не знали истину.

Истина неизвестна. Истина — это незнакомец. Вы должны будете отложить в сторону всю память; вы должны будете сказать своему уму: “Молчи, дай мне видеть без тебя! Дай мне смотреть только с ясностью, не с затуманенными глазами: без мыслей, без верований, без писаний, без философий, без религий. Дай мне смотреть прямо, немедленно! Дай мне смотреть здесь-сейчас, дай мне смотреть в то, что передо мной". Только тогда вы в гармонии с тайной истины.

И помните: истина никогда не становится памятью. Даже когда вы узнали ее, она никогда не становится памятью. Истина настолько безгранична, ее невозможно заключить в память. И всякий раз, когда она будет вновь и вы узнаете ее, она будет снова новой. Она никогда не старая, она всегда новая, она всегда свежая. Это одно из ее качеств, что она никогда не становится старой. Она всегда молодая.

Итак, если вы хотите узнать истину, Сараха говорит королю: “Сэр, если вы действительно хотите узнать истину, что случилась со мной, отложите в сторону ваш ум. Я знаю, вы прямо как муха; вы жили жизнью тела и ума, вы ничего не знаете за ними. Я здесь стою; я вне их обоих. И нет способа объяснить вам это в соответствии с вашим умом, нет, это невозможно объяснить. Если вы действительно хотите почувствовать это, вы можете это почувствовать, но объяснить это невозможно”.

Бог не может быть определен. Бог не может быть объяснен. Пожалуйста, помните: никогда не объясняйте этого, потому что если вы это будете объяснять, вы будете оправдываться. Бог не может быть вмещен никакой мыслью. Но Бога можно прожить, Бога можно любить. Вы можете стать богами! — это возможно — но ум вместить Бога не может. Ум — это очень маленький сосуд, он как чайная ложка — и вы в чайную ложку хотите заполучить Тихий океан? Да, в чайной ложке у вас может быть немного соленой воды, но это не даст вам представления о Тихом, о бескрайности. В чайной ложке не будет штормов, не поднимутся огромные волны. Да, по вкусу это будет похоже, но это не будет океаном.

Сараха говорит: “Если вы хотите понять меня, сэр, вам придется отложить свой ум в сторону. У вас ум мухи. У вас есть определенные привычки мышления, чувствования, у вас определенные привычки жизни. Вы жили жизнью тела и ума, и самое большее, что вы знали до настоящего момента, вы только слышали, вы читали писания... Раньше сам Сараха читал писания королю, он это хорошо знает. Он знает, что знает король: его знания — это просто информация. Сараха говорит: “Со мной это произошло! Но чтобы увидеть это, вам нужно другое качество видения".

Ум никогда не встречает истину, никогда не сталкивается с истиной. Путь ума и пути истины абсолютны отдельны. Это отделенная реальность. Отсюда настойчивость всех мистиков мира в обретении состояния не-ума. Это то, для чего медитация — состояние не-ума, состояние недуманья — при этом полностью осознанное, светящееся от осознанности. Когда нет ни одной мысли, ваше небо чисто от всех облаков, и солнце тогда светит ярко.

Обычно мы затуманены таким количеством мыслей, желаний, амбиций, снов, что солнце не может светить. Оно прячется за этими темными тучами: желание — это облако, мысль — это облако, воображение — это облако, а чтобы узнать то, что есть, нужно быть не затянутым облаками.

Сараха говорит:

И существа, что нирвану отвергают,

стремятся жадно в царствие сансары.

Сансара означает жить как тело, как ум, как эго. Сансара значит жить снаружи, санса-ра значит жить с вещами. Сансара значит жить с идеей, что все — материя, и ничего больше. Сансара значит три яда: власть, престиж, сила — жить в мире с идеей иметь больше власти, больше престижа, больше денег, больше преимуществ... того и этого, жить в вещах и для вещей. Это значение слова сансара — мир.

Просто посмотрите на себя: вы когда-нибудь жили с людьми, или вы живете только с вещами? Ваша жена личность или вещь? Ваш муж личность или вещь? Вы со своим мужем обращаетесь как с личностью, внутренне ценной личностью — или только как с предметом пользования: он обеспечивает хлебом и маслом, или же она экономка, смотрит за детьми? Ваша жена цель сама по себе — или она только предмет пользования, предмет мирского потребления, имущество, которым нужно пользоваться? Иногда вы используете ее сексуально, иногда вы используете ее иным образом — но использование личности означает, что личность для вас вещь, не личность.

Человек не может быть использован, использованы могут быть только вещи. Человек не может быть приобретен; приобретены могут быть только вещи. Человек обладает такой колоссальной ценностью, такой божественностью, таким достоинством — как вы можете использовать человека? Да, он может давать из ее или его любви, но использовать вы не можете. И вы должны быть благодарны. Вы когда-нибудь были благодарны своей жене? Были ли вы когда-нибудь благодарны вашему мужу, вашей матери? Были ли вы когда-нибудь благодарны вашим друзьям? Вы иногда благодарны незнакомцу, но никогда своим близким, потому что вы принимаете их как должное.

Жить с вещами — это жить в сансаре.

Жить с людьми — это жить в нирване.

И когда вы начинаете жить с людьми, вещи начинают исчезать. Обычно даже люди сокращаются до вещей, а когда человек начинает становиться медитативным, даже вещи начинают становиться личностями; даже дерево становится личностью, скала становится личностью. Все дальше и дальше начинает иметь индивидуальность, потому что Бог распространен по всему существованию.

Сараха говорит: “Сэр, вы жили в сансаре, и вы не можете понять путь нирваны. Если вы действительно хотите понять его, вы должны будете жить его, другого способа нет. Вы должны будете вкусить его, чтобы узнать. И я здесь, стою перед вами, а вы просите объяснений! Перед вами стоит нирвана, а вы просите теорий? Не только это — вы должны быть абсолютно слепым — вы пришли, чтобы уговорить меня вернуться назад к вашей сансаре! Муха уговаривает меня оставить лес сандаловых деревьев и его аромат ради гнилого запаха мяса".