Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе - Андрей Донец

Владыка Тилопа говорит:

«Установитесь релаксированно в сфере естественного, натурального.

Если ослаблены узы, то, вне всяких сомнений, освободитесь».

«Вырви с корнем свой ум и установись в обнаженном уме.

Введи в чистоту воду нечистого ума.

Останови явления, не занимайся реализацией, установись «на своем месте».

Если нет отказа и принятия, то феноменальный мир освобождается как мудра.

Поскольку основа всего не имеет рождения, то лишена покрова пристрастий и помрачения.

Не гордись, не строй расчетов, установись в сущности нерожденности.

Войди в истощение дхарм ума, самоявляющихся феноменов».

Великий йог Падмасамбхава тоже говорит: «Установление в новом естественном [уме] таково: [67Б] устанавливается

релаксированность, как у шнура брахмана:,0 Устанавливается ненапряженностъ как у несвязанного пучка соломы. Устанавливается мягкость как у взбитой шерсти. Если нет такого, то сам связал себя подобно личинке в коконе из собственных выделений. Хотя бы все [элементы] тела и ума были связаны [правильным положением и т. д.], но сам ум не желает пребывать [в созерцании], будучи подобен дровосеку на середине скалы».

Всегда следует практиковать так, как указано. Хотя бы и родилась какая–либо дискурсивность, устанавливаются в естественности, посмотрев в «собственный лик» той [дискурсивности]. Кроме того, очень важно устанавливаться через релаксацию и снятие напряженности, не будучи связанным отказом и принятием, надеждами и опасениями.

[Закончено объяснение] двадцать пятого раздела Дхармы [и] двадцать второго созерцания. [68А]

Держание ума на огне светильника [высотой] в два пальца осуществляют в соответствии с наставлением Владыки Даг Ринпоче: «Поместить светильник, [пламя которого] не колеблется воздухом, в любой стороне от себя [таким образом, чтобы] его отражение ясно [появилось] в чистом зеркапе. [Пребывая в] неподвижности, направить ум на этот ясный образ».

Ум держат и на пустом пространстве типа пространства пустой пригоршни, под навесом, внутри дома, в долине, охватываемого взглядом и занимаемого миллиардом миров 51. А также, поскольку есть место собирания дискурсивности, то ум держат внутри треугольной кости межбровья на белом бинду 52 величиной с горошину.

Устанавливаются на тех объектах созерцания в естественности, не занимаясь изучением и исследованием [их признаков] — большой или маленький, грубый или тонкий. Хотя три — светильник, пространство и бинду — относят к одному виду объектов созерцания, но надо постараться добиться должного состояния ума при созерцании каждого из них.

[Закончено объяснение] двадцать шестого раздела Дхармы и двадцать третьего созерцания.

В Сутре «Царь самадхи» сказано:

«Спаситель мира прекрасен телом,

Подобным цвету золота. [68Б]

Установление кем–либо ума на том объекте Называется самапатти того Бодхисаттвы».

Следовательно, если держат ум на теле Татхагаты 53, то развиваются неисчислимые достоинства. Поэтому' [опишу метод] держания ума на нем.

Ясно визуализировать, что впереди на львином троне 54 и сидении из лотоса и [диска] луны [восседает] воистину совершенный Будда Шакьямуни. Цвет тела подобен [цвету] чистого золота. Одна голова, две руки, [правая] — в мудре касания земли, [левая — в мудре] самапатти. Украшен тридцатью двумя превосходными признаками и восемьюдесятью прекрасными знаками. Облачен в три красивые монашеские одеяния, красные, как облака на заре. Восседает в ваджрасане, испускает свет и множество лучей света. Имеет превосходнейший облик. С великой радостью проповедует реализатору Учение.

Сказано:

«Кто думает о Будде,

Перед тем пребывает Муни 53».

Поэтому порождают уверенность, думая: «Тот Учитель находится передо мной». Порождают сильную веру и благоговение, думая: «Я обладаю счастливой судьбой видящего тело Победителя 53 и думающего [о нем]». Надо сосредоточенно направлять и держать ум на нем, не отвлекаясь на другие мысли. [69А]

Если возникают три — заторможенность, отуманенность или неясность, то держат ум на ушнине 5 головы, или драгоценном волоске [в межбровьи], или на лице. Если возникает возбужденность или активность, то держат ум на пупе тела, подошвах ног или сидении. При отсутствии заторможенности и возбужденности направляют [ум] на все тело [в целом] или на узел счастья 56, [находящийся на груди]. Если не пребывают в этом, то следует заняться пересчитыванием [тридцати двух] превосходных признаков по порядку — сверху вниз и снизу вверх.

[Закончено объяснение] двадцать седьмого раздела Дхармы и двадцать четвертого созерцания.

Созерцают себя в виде Идама 57, рождение которого

осуществляется [посредством] пяти «процессов полного

просветления», или [посредством] трех ритуалов, или мгновенно при одном только воспоминании'8. Держат ум в центре восьмилепесткового лотоса, [расположенного] в груди, на своем Учителе, а если ум не может пребывать на [его] лице, руках и т. д., то держат ум на его сущности — белом и чистом сияющем световом шаре. Это является сущностью [метода] «привязывания быка–ума веревкой памятования и сознавания к столбу — объекту созерцания». [Об этом] говорится в «Украшении раздела Сутр» («Сутраланкаре» Майтреи) следующим образом: [69Б]

«Опираясь на объект созерцания,

Полностью порождают безобъектность».

[Закончено объяснение] двадцать восьмого раздела Дхармы и двадцать пятого созерцания.

1.2.1,1. Держание ума без объекта

Держат ум на [возникшей] сразу же великой шуньяте–пустотности всех внешних и внутренних предметов или практикуют самапатти на сфере великой пустотности, Ясного света.39 безобъектности, визуализируя, что все феноменальное по порядку входит одно в другое.60 Сказано:

«Если не отвернешься искренне от желаний, то

Даже хорошее созерцание будет [подобным] еде из репы» 61

Поэтому хотя бы в этот период и возникали особые знаки 0* в форме видимых явлений, слышимых звуков и т. д., но очень важно не фиксироваться на них, а относиться как к иллюзии.

[Закончено объяснение] двадцать девятого раздела Дхармы и двадцать шестого созерцания.

1.2.1,2. Держание ума на пране

Держат ум на «кувшинном дыхании»6’. Если «кувшинное дыхание» не получается, то, считая выдох, вдох и задержку за одно, ведут счет дыханий, [доходя] до двадцати одного, восьмидесяти девяти или ста. При этом держат [ум] на счете, сосредоточившись на этом и не отводя внимания от ноздрей. [70А]

[Закончено объяснение] тридцатого раздела Дхармы и двадцать седьмого созерцания.

Если множество мыслей идут чередой друг за другом, то, не рассматривая это как недостаток и думая: «Сколько бы ни мелькало мыслей, [все они] сами собой исчезают», созерцают радость. Памятуя о [конечном] исчезновении [мыслей], опознают его, не предаваясь лености. Благодаря установлению отсутствия [у мыслей] опоры делают сами мысли опорой держания ума и пребывают, освобождаясь в безопорности.

В этот период не следует даже на мгновение отвлекаться, [надо быть внимательным и собранным], как при вдевании нитки в иголку или как при вступлении в схватку. Ум недвижим и непоколебим. Радуется всему, подобно улетающей с корабля птице. Он отделен от усилий осуществить реализацию и подобен морю без волн. Подобен вырвавшемуся из толпы или наезднику [на] искусном слоне. Это следует практиковать во время любых занятий шаматхой.

Вначале устанавливаются в намерении: «Я буду заниматься держанием ума». Во время же созерцания должен быть сторож — памятование [объекта сосредоточения] и исследование: «Есть у меня пребывание ума или нет, заторможен [он] или возбужден?» [70Б] Если видят пребывание в успокоенности, то устанавливаются, не отвлекаясь от него. Если нет пребывания [в успокоенности] и имеется какой–либо недостаток — заторможенность или возбужденность, то применяют соответствующий метод устранения обнаруженного недостатка. Эти методы узнают у Учителя.

[О продолжительности периода непрерывного] созерцания. Сначала [делают] по периоду созерцания на одно дыхание. Затем постепенно удлиняют [эти] периоды. Если же с самого начала периоды созерцания были длинными, то объекты созерцания теряют четкость и тускнеют, возникает лень. Поэтому новички должны созерцать много раз, но короткими периодами, перемежая созерцание отдыхом и стараясь усилить ясность. Очень важно также развивать радостное отношение к практике, избавляясь от неудовлетворенности и т. д.