Искусство войны - Сунь-цзы

Особое внимание привлекает пятое условие победы, устанавливаемое Сунь-цзы: "Побеждают те, у кого полководец талантлив, а государь не руководит им". Это значит, что Сунь-цзы требует для полководца полной оперативной самостоятельности, отрицает всякое вмешательство в его руководство армией даже со стороны того, кто его назначил на этот пост, - со стороны государя.

Следует отметить, что мысли о полной самостоятельности полководца придерживается и "Вэй Ляо-цзы", т. е. трактат по военному искусству, возникший несколько позже (IV в. до н. э.), но относящийся в общем к периоду Чжаньго. В нем есть такие слова: "Полководец наверху не зависит от неба, внизу не зависит от земли, посредине не зависит от человека" ("Вэй Ляо-цзы", VIII, 28). Для Вэй Ляо-цзы это значит, что полководец не зависит от всех трех сил, действующих в мире, по концепции древнего конфуцианства. Сильнее этого для древних времен сказать нельзя.

Это положение находится, по-видимому, в связи с более широким принципом - разделения армии и государства как двух начал, имеющих каждое свои специфические функции. Как эта мысль понималась, можно судить по следующим словам трактата "Сыма фа", относящегося к тому же IV в. до н. э, т. е. принадлежащего к тому же периоду:

"В древности государство не вмешивалось в дела армии, армия не вмешивалась в дела государства. Когда армия вмешивается в дела государства, нравы народа портятся, когда государство вмешивается в дела армии, нравы народа слабеют".

Объяснение этим словам дает Лю Инь: "Если армия вмешивается в дела государства, это значит, что армия преобладает над народом, воинское начало преобладает над гражданским; если же государство вмешивается в дела армии, это значит, что народ преобладает над армией, гражданское начало преобладает над воинским" ("Сыма фа", II, 13). Таким образом, мы сталкиваемся здесь с первым оформлением той концепции, которая получила в Китае в позднейшие времена большое развитие: существование государства и благополучие народа целиком зависят от взаимного равновесия двух начал - гражданского и воинского; преобладание одного из них грозит опасностями.

В более узком применении этот принцип находил свое выражение в строгом отделении власти в армии от власти в государстве. В трактате "Лю тао" это формулируется таким образом: "Государством нельзя править извне, армией нельзя командовать из центра" ("Лю тао", отдел "Лун тао", 21, 9-11). Подобное разделение властей можно усмотреть из тех полномочий, которые обычно давались полководцу при его назначении. Как известно, назначение полководца обставлялось особой церемонией во дворце, во время которой государь вручал полководцу секиру как эмблему его власти, в частности как символ его неограниченного права наказывать. При этом государь произносил такие слова: "Все, что в пределах порога, предоставляется государю; все, что за пределами порога, предоставляется полководцу". Иначе говоря, вся власть внутри страны остается в руках государя, вся власть на поле сражения переходит к полководцу.

Таким образом, Сунь-цзы, требуя для полководца полной оперативной самостоятельности, доказывает необходимость разделения власти гражданской и военной и дает, кроме того, подробное объяснение, на чем такое требование основано. Он говорит прямо о бедствиях для армии, вызываемых вмешательством государя в оперативное руководство ею. Этих бедствий он насчитывает три: "Когда он (государь. - Н. К.), не зная, что армия не должна выступать, приказывает ей выступить, когда он, не зная, что армия не должна отступать, приказывает ей отступить; это означает, что он связывает армию. Когда он, не зная, что такое армия, распространяет на управление ею те же самые начала, которыми управляется государство; тогда командиры в армии приходят в растерянность. Когда он, не зная, что такое тактика армии, руководствуется при назначении полководца теми же началами, что и в государстве; тогда командиры в армии приходят в смятение".

Тай-гун в "Лю тао" говорит: "Государством нельзя управлять извне, армией нельзя командовать из центра", т. е. из дворца. Эти слова вспоминает Ду Ю в своих замечаниях на первое из этих трех бедствий и добавляет: "Государь не знает состояния и положения армии, а хочет из своего дворца ею руководить".

Чжан Юй замечает: "Если руководить наступлением и отступлением из дворца, трудно добиться успеха". Очевидно, в те времена считали, что государь, находясь вне армии, вне боевой обстановки, не знает и не может знать, когда можно наступать или отступать и когда нельзя. Поэтому его приказания не могут быть обоснованными и правильными. А такая зависимость всех операций армии от приказа из дворца "связывает армию", как говорит Сунь-цзы, лишает полководца необходимой ему оперативной свободы. Это мнение разделяли и китайские феодальные историки, в весьма иронических и неодобрительных выражениях упоминавшие о том, что такие правители времен Наньбэйчао, как сунский Вэнь-ди и лянский У-ди, во время войны с северянами руководили из своих дворцов не только всеми действиями армии, но назначали даже день и час боя.

Второе бедствие для армии, вызываемое действиями государя, Сунь-цзы определяет так: "Когда государь, не зная, что такое армия, распространяет на управление ею те же самые начала, которыми управляется государство; тогда воины армии приходят в растерянность". Такой русский перевод слов Сунь-цзы выдержан в духе толкований наиболее близких к нему его китайских комментаторов. Цао-гун цитирует приведенные выше слова "Сыма фа": "Армия не укладывается в рамки государства, и государство не укладывается в рамки армии", и добавляет: "Гражданскими законами нельзя управлять армией". Цао-гун, следовательно, указывает на неправильность, с его точки зрения, распространять на армию те же методы управления, какие прилагаются к управлению государством. Хэ об этом и говорит: "Государство и армия различны по своему характеру, управление ими представляет свои особенности. Поэтому, если захотят те же законы, на основе которых управляют государством, применить к управлению армии, армия придет в расстройство". Ду Ю раскрывает это положение с большей полнотой: В управлении государством самое главное - закон и справедливость; в армии самое существенное - тактический прием и военная хитрость; положения у них (государства и армии. - Н. К.) различны, обучение и воспитание не одинаковы, и если государь, не понимая этих особенностей, соединит управление государством и армией в одно и станет так управлять народом, воины в армии придут в смятение, не будут знать, как им действовать. Поэтому в "Книге войны" говорится: "В государстве действуют правдой, в армии действуют обманом".

Чжан Юй высказывается в том же духе: "На основе гуманности и справедливости можно управлять государством, но нельзя управлять армией. На основе тактических приемов и изменений можно управлять армией, но нельзя управлять государством. Таков закон".

Эти замечания комментаторов, как нам кажется, правильно интерпретирующих мысль Сунь-цзы, раскрывают новую и важную сторону политической философии того времени. Из них мы узнаем о разграничении в те времена института армии и института государства. По-видимому, такую точку зрения следует поставить в связь с характерным для китайской мысли последующим противопоставлением в жизни человеческого общества двух начал - гражданского и воинского. Считалось, что их сочетание и взаимодействие создают полноценность этого общества. Но именно для того, чтобы эта полноценность получалась, необходимо, чтобы эти два начала не сливались друг с другом - ни целиком, ни частично; необходимо, чтобы они оставались всегда противоположностями. Иначе говоря, здесь проступает характерное для всего мировоззрения древних китайцев стремление всюду находить противоположные начала и видеть в их взаимодействиях основное содержание явлений и мира физического, и мира общественного. Армия и государство являются воплощением и олицетворением этих двух противоположных начал в жизни человеческого общества и имеют, следовательно, свою собственную специфику. Поэтому смешение их противоречит и их природе, и их функциям. Смешивать их - это значит, как выражается Сунь-цзы, не знать, что такое армия. Понятно поэтому, что следствием такого смешения будет нарушение правильного и естественного развития как военного начала, так и гражданского, правильного функционирования как армии, так и государства. Именно об этом, вероятно, и говорят краткие слова Сунь-цзы.

Третье бедствие для армии, обусловленное действиями государя, Сунь-цзы определяет так: "Когда он, не зная, что такое тактика армии, руководствуется при назначении полководца теми же самыми началами, что и в государстве; тогда командиры в армии приходят в смятение".

Такой перевод выдержан в духе высказываний наиболее авторитетных китайских комментаторов "Сунь-цзы". Ду Ю, следуя Цао-гуну, так расшифровывает мысль Сунь-цзы: "Речь идет о том, что не найден надлежащий человек. Когда государь назначает полководца, он должен тщательно выбирать. Если полководец не понимает тактических приемов и изменений, он не может соответствовать своему положению". Хэ дает такое же толкование: "Если назначить полководцем человека, не знающего стратегии и тактики войны, то армия окажется дезорганизованной и командиры будут в смятении".