Тень и реальность - Сухотра Свами

Одни ведические писания обращают наш слух к сат, вечному Абсолюту (Брахману), в котором покоятся все живые существа и материя. Другие писания повествуют о сач-чит, Сверхдуше (Параматме), которая управляет материальной и духовной энергией в Брахмане. Но наиболее сокровенные писания Вед рассказывают о сач-чид-ананда-виграхе, вечности, познаваемой в Ее изначальной блаженной форме (в форме Бхагавана).[112] Могущество, заложенное в этом звуке, есть Сам Верховный Господь Кришна, как Он говорит в «Бхагавад-гите» (7.1):

майи асакта-манах партха йогам юнджан мад-ашраяхасамшаям самаграм мам ятха гьясьяси тач чхрину

Здесь Кришна говорит о пяти результатах, к которым приводит слушание Его речей: 1) человек утверждается в йоге (йога-юнджан); 2) сознание человека находит прибежище в Нем (мат-ашраях); 3) разум привязывается к Нему (яйи асакта-манах); 4) все сомнения полностью рассеиваются (асамшаям самаграм) и 5) человек полностью постигает Кришну (мам ятха гьясьяси).

Йога описана в «Бхагавад-гите» (5.11) как кайена манаса буддхья кевалаир индрияир апи – состояние, в котором все функции тела, ума интеллекта и чувств человека полностью очищены. В чистом состоянии (кевала) сознание преодолевает барьер ложных материальных ощущений, чтобы найти прибежище в причине всех причин, Господе Кришне. Покровительство Кришны не есть некая умозрительная концепция, которую ум может позднее отринуть. Воистину единственным истинным счастьем для очищенного от материальной скверны ума является трансцендентное сияние святого имени Господа, Его образа, качеств, игр и отношений. Когда человек полностью постигает Господа, невежество и связанные с ним сомнения исчезают. И все это достигается путем восприятия звука, пронизанного духовной энергией Кришны. Поэтому Кришну иногда называют шрутекшита – «тот, кого можно увидеть посредством ушей».[113] Если мы не видим Господа, то это потому, что не слышим Его. А не слышим мы Его потому, что наши желания нечисты:

«Кришна, Бог, пребывает в сердце каждого. Когда вы очищаетесь, Он говорит. Он говорит всегда, но когда мы не чисты, мы не способны услышать Его».[114]

Небо в лотосе сердца

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.3.1) Шрила Прабхупада так описывает местоположение материального неба:

«Махат-таттва подобна облаку в ясном небе. По всему духовному небу разлито сияние Брахмана, и вся система излучает духовный свет. Махат-таттва сосредоточена в одном углу огромного, безграничного духовного неба, и та его часть, которая покрыта маха-таттвой, называется материальным небом. Махат-таттва покрывает лишь незначительную часть духовного неба, но в ней находится бесконечное множество вселенных. Все эти вселенные вместе взятые создаются Каранодакашайи Вишну, которого называют также Маха-Вишну. Это Он оплодотворяет материальное небо одним Своим взглядом».

Потом Господь Маха-Вишну входит в каждую вселенную в виде Гарбходакашайи Вишну. «Шримад-Бхагаватам» (3.5.6) описывает это так:

ятха пунах све кха идам нивешьяшете гухьям са нивритта-вриттих

«Он входит в собственное сердце, распростертое в виде неба, и ложится в нем. Таким образом, он помещает все мироздание в этом пространстве и распространяет Себя в мириады живых существ».

Здесь сердцем (гуха) названо пространство, или небо (кхе), заключенное в оболочке Вселенной. В других стихах говорится о том, что это космическое пространство пронизано праной, одним из проявлений Самого Господа. Прана, или изначальная жизненная сила, вибрирует, и эти колебания распространяются во всех направлениях в виде ведического звука, созданного разумом Господа.[115]

В «Чхандогья-упанишад» (8.1.1) говорится о малом небе внутри лотосоподобного дворца, расположенного в большом городе (дахаро ‘сминн антаракашах). Объясняя это, Шрила Баладева Видьябхушана говорит, что большой город – это тело человека, поклоняющегося Господу, лотосный дворец – сердце, а малое небо – Сверхдуша.[116] Таким образом, человеческое тело является микрокосмом. Небо в сердце тела, как вселенское небо, постоянно пронизано звуком, шабдой. Джива, частичка духа, которая представляет собой чистую личность каждого живого существа (индивидуальную душу), плавает в вибрирующей пране этого неба.

Когда джива не поклоняется Господу, сердце становится местом обитания камы (вожделения). «Риг-веда» говорит о том, до сотворения мира материального кама была изначальным семенем ума.[117] Господь Кришна говорит Уддхаве, что именно вожделение мешает душе постичь Господа в сердце. А когда знание о Господе в сердце утрачено, вместе с ним утрачивается и знание о том, что Кришна является источником мироздания и что мироздание неотлично от Него.[118]

Для описания порочности невежественных джив Нарада Муни пользуется термином свабхава-ракта, что значит «склонность к наслаждению». Он предупреждает, что когда они находятся в этом состоянии, ведическая вибрация привлекает их неправильным образом.[119] Они получают ее преломленной через ложное эго, а не от изначального духовного учителя, Господа в сердце. Эгоистическая шабда – источник материального звука, который порождает все объекты материальной собственности.

Ложное эго создано пракрити, материальной природой. Пребывая в сердце каждого вместе с Господом и дживой, пракрити-таттва всегда готова выполнить волю Господа. Когда индивидуальная душа хочет наслаждаться независимо от Кришны, пракрити-таттва начинает руководить индивидуальной душой через посредство ложного эго. Ее конечная цель – вернуть душу обратно к лотосным стопам Господа, сделав ее жизнь чрезвычайно трудной. Поэтому ее называют Дургой (дур – «трудный»; га – «идти»).

Пленив дживу, ложное эго трансформируется в ум.[120] Аспект вигьяна-рупены ума, способность рассуждать и взвешивать – это разум (интеллект).[121] Ложное эго, ум и интеллект образуют тонкое тело живого существа. Затем идут осязание, зрение, чувство вкуса и обоняние. Так под влиянием материальной природы джива, парящая в небе сердца, осознает грубое тело и то, что воспринимается пятью органами чувств, осуществляя свои желания.

Но основой всего этого является воля Господа, шабда-брахма, проявляющаяся в чувствах, уме и жизненной энергии. Душам, находящимся под влиянием пракрити, трансцендентное значение этого звука (повеления Господа) понять очень трудно (су-дурбодхам).[122] Они обращают внимание только на материальные имена и формы, мелькающие на экране ложного эго.

Земные имена и формы появляются в сознании дживы благодаря тому, что пракрити постоянно возбуждает ум и чувства дживы. «Шримад-Бхагаватам» (5.11.11) точно указывает, какими именно способами она достигает этого: для этого она пользуется дравьей (физическими объектами), свабхавой (обусловленной природой человека, порождающей все его материальные желания), ашайей (культурой), кармой (предначертанными последствиями деятельности) и калой (временем). Возбужденные таким образом ум и чувства осуществляют сотни, тысячи и миллионы функций, и каждая из этих функций обретает имя и форму, становясь объектом мирских разговоров. Как утверждает «Шримад-Бхагаватам» (2.1.2):

шротавьядини раджендра нринам санти сахасрашахапашьятам атма-таттвам грихешу гриха-медхинам

«О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества».

Мифологии причины

Таким образом пратьякша и анумана порождают мириады земных материальных понятий, с помощью которых мы создаем иллюзорные объяснения того, почему существует мир и существуем мы. Эти объяснения подразделяются на две основные категории: карма-вада (философия кармической деятельности) и гьяна-вада (философия умозрительных рассуждений), и они же являются причиной нашего рабства в материальной жизни, как утверждает Шрила Бхактивинода Тхакур в «Таттва-вивеке» (17):

карма-гьяна-вимишра я юктис-тарка-майи наречитра-мата-прасути са самасра-пхала-дайини

«Человек, к чьей логике и доводам примешивается кармическая деятельность (карма) и спекулятивное знание (гьяна), приходит к разнообразным заключениям, которые только усиливают его материальные привязанности».