Наши Учителя - Динашраея Прабху
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В 1941 году Шрила Шридхар Махарадж основал духовную организацию «Шри Чайтанья Сарасват Матх». Вначале это была только крытая тростником хижина на берегу Ганги. Но именно тогда Шрила Шридхар Махарадж сложил шлоку, ставшую удивительным предсказанием будущей всемирной славы Шри Чайтанья Сарасват Матха. Постепенно к Шриле Шридхару Махараджу присоединились некоторые его духовные братья и другие преданные, и его Миссия стала расти.
Шрила Шридхар Махарадж так объяснял название своего Матха: «”Чайтанья Сарасват” указывает на преемственность, идущую от Чайтаньи к Сарасвати, нашему Гурудеву, на то знание, что принес Шри Чайтаньядев и получил от своих учителей Прабхупада, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур… Его философия представлена здесь в своем истинном свете и чистота его учения является предметом нашей заботы. Наша миссия — это сохранение, проповедь, распространение и развитие учения всей нашей гуру-парампары от Чайтаньи до Сарасвати».
Из воспоминаний Шрилы Шридхара Махараджа:
«После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура некоторые лидеры Гаудия Матха попросили меня занять пост ачарьи. Однако я никогда не хотел занимать такой пост. Я стал жить в уединении, но меня постоянно беспокоила мысль, что мой Гуру Махарадж не одобрял нирджджана-бхаджана, духовной практики в отшельничестве. Он всегда подчеркивал, что преданные должны собираться вместе и совершать киртан. Однако активная проповедь означает, что новые и новые люди будут присоединяться к Матху. Кто же будет давать им посвящения? Мои духовные браться надеялись, что я буду исполнять эти обязанности, но я отказался, так как не чувствовал подтверждения сердца. Я не мог согласиться.
Я отправился во Вриндаван, но не собирался оставаться там надолго. Во Вриндаване могут жить лишь совершенные души, а я был низким и недостойным. Падшие души должны принять прибежище Махапрабху в Навадвипе, в апарадха-бханджан-пате, месте, где прощаются все оскорбления. Поэтому я все больше убеждался в том, что должен поселиться в Навадвипе, а не во Вриндаване.
Лишь по милости Нитьянанды Прабху мы сможем обрести милость Махапрабху. Другого пути для нас, падших душ, нет. Хено нита̄и бине бха̄и, ра̄дха̄-кр̣шн̣а па̄ите на̄и — “по милости Нитьянанды мы получим милость Гауранги, а по милости Гауранги мы обретем милость Радхи-Говинды”[18]. Таков наш путь, указанный еще Господом Брахмой: кр̣шн̣а бхакта хайа йади балавана, бидхира карама катхи коре кшан̣а кшан̣а — “Преданный Кришны может легко исправить и полностью изменить даже то, что предначертано ему судьбой”.
Я решил покинуть Вриндаван и прийти в Коладвипу, чтобы навсегда поселиться в апарадха-бханджан-пате. Но я знал, что сначала нужно посетить Экачакру, место явления Нитьянанды Прабху. Чтобы принять вечное прибежище у Навадвипа-дхамы, нужно получить благословение дхамешвары, повелителя дхамы, Нитьянанды Прабху. Вот почему я сначала пришел в Экачакру и стал молиться Нитьянанде Прабху: “Ты патита-павана, спаситель падших. Я молю о Твоей милости. Позволь мне провести остаток моих дней в Коладвипе, в Навадвипа-дхаме, где я смогу обрести прибежище”. Уже в то время я решил поселиться в этом месте, у Гупта Говардхана.
Когда я молился Нитьянанде Прабху, неожиданно я услышал внутри себя голос: “Ты молишь о милости Нитьянанды Прабху и хочешь обрести Его расположение?” И я подумал: “Нитьянанда Прабху — патита-павана, Он спасает падших, а я не желаю помогать другим. Разве я могу надеяться на Его милость и сострадание?” Кроме того, мне не давала покоя мысль о том, что Шрила Прабхупада не одобрял нирджджана-бхаджана. Я стал серьезно размышлять над этим, и, в конце концов, предался воле Нитьянанды Прабху и пришел в Навадвип.
Как бы то ни было, я пришел сюда и снял комнату за две рупии в месяц. Днем я изучал шастры, а вечером повторял Святое Имя, и, закончив читать один лакх (сто тысяч) Имен, ложился спать.
Из Вриндавана я принес с собой Шри Гиридхари и устроил для Него небольшой трон в своей комнате. Я готовил пищу один раз в день, предлагал Божеству, а затем принимал немного прасада. Вечером я тоже принимал немного прасада. Дни текли размеренно.
В то время я изучал книги Дживы Госвами. В одном месте он говорит, что тот, кто имеет деньги, но не использует их для Господа, совершает витта-сатхью (грех жадности). Точно также тот, кто обладает знанием и понимает науку бхакти, науку служения Кришне и Его преданным, но не делится этим с другими, совершает гьяна-сатхью. Прочтя это, я вспомнил одну историю из Пуран, которую слышал еще в детстве. Один брахман, великий ученый, не хотел делиться своим знанием с другими. Из-за этого в следующей жизни он стал манговым деревом, на котором было много прекрасных плодов, но никто — ни человек, ни даже птица — не прикасались к ним. Однажды это дерево увидел Анантадев. Когда он спросил Господа, за что этому манговому дереву уготована такая участь, Он ответил: “Это был великий пандит, но он ни с кем не хотел делиться своими знаниями. Он был так жаден и горд своей ученостью, что в следующей жизни стал деревом, чьи плоды никому не нужны”.
Меня посетила еще одна мысль: если врач еще не достиг совершенства в своем деле, разве означает это, что он не может помочь пациенту? Он должен помогать другим, чем может, ведь если каждый врач будет ждать, пока станет совершенным, многие люди умрут, так и не дождавшись помощи. Каждый, кто находится на пути к идеалу, но еще не достиг цели, способен, насколько
