Мифы инков и майя - Льюис Спенс

Когда человек впадал в состояние опьянения под действием национального мексиканского напитка пульке, сделанного из сока агавы американской, считалось, что он находится под влиянием бога или духа. Самый распространенный образ, олицетворявший этого бога, был кролик, так как считалось, что это животное совершенно лишено разума. Именно это божество было известно как Ометочтли. Степень невоздержанности, которой хотелось достичь, указывало число кроликов, которым поклонялись. Наивысшее число – четыреста – олицетворяло наивысшую степень опьянения. Главными богами пульке, помимо этих, были Патекатль и Текуэчмекауиани. Если пьющий человек желал спастись от риска случайного повешения во время алкогольного опьянения, то было необходимо принести жертву последнему из этих двух богов. Но если человек опасался утонуть, то он ублажал бога Театлауиани, который доводил пьяниц до водяной могилы. Если гуляка хотел, чтобы его наказание не превышало головную боль, то приносил жертву Куатлапанкуи (Раскалывающий голову) или Папацтаку (Спокойный). У каждого ремесла или профессии был свой собственный Ометочтли, но для аристократии был только один из таких богов: Коуацинкатль, чье имя означало «Тот, у кого есть предки». У некоторых этих богов пьянства были имена, которые связывали их с различными местностями. Например, Тепоштекатль был богом пульке в Тепоцтлане. Календарный день Ометочтли (что означает «Два-кролик») благодаря символу, его сопровождающему, находился под особой защитой этих богов. Мексиканцы верили, что всякому, рожденному в этот день, почти неизбежно суждено стать пьяницей. Все боги пульке были тесно связаны с землей и с богиней земли. Они носили в носу золотое уаштекское украшение yacametztli в форме полумесяца, характерное для этой богини, и это украшение было внесено в список предметов, посвященных богам пульке. Их лица раскрашивали красной и черной краской, как и предметы, посвященные им, а также их плащи и щиты. Собрав урожай кукурузы, индейцы напивались допьяна и призывали того или иного из этих богов. В целом вполне можно сделать вывод, что первоначально они были местными богами земледельцев, кторые наделяли землю силой точно так же, как пульке давал силу и храбрость воину. Прилагаемое общее описание бога Тепоштекатля (см. ниже) хорошо иллюстрирует отличительные черты богов пульке. Здесь мы видим лицо, раскрашенное в два цвета, украшение для носа в форме полумесяца, двуцветный щит, длинные бусы из травы malinalli и серьги в ушах.

Несомненно, ясно, что боги напитков были из того же разряда, что и боги пищи – покровители плодоносящей земли, – но странно то, что они мужского пола, тогда как боги пищи в основном женского.

Мецтли, или Йоуалтиситль (Повелительница ночи), была мексиканской богиней луны. В действительности она выступала в двух ипостасях: одна – совершающая добрые дела защитница урожая и покровительница развития вообще, а другая – носительница сырости, холода и ядовитых испарений, а также духов, таинственных очертаний в тусклом сумраке ночи и ее гнетущей тишины.

Для народа, находящегося на земледельческой ступени развития цивилизации, луна выступает в роли регистратора урожаев. У нее также есть власть над водой, которая у первобытных народов всегда связана с луной. Ситатли (Луна) и Атль (Вода) постоянно смешиваются в мифах науа, и во многом их черты перемешались. Это Мецтли привела Нанахуатля-прокаженного на погребальный костер, где он и погиб, – ссылка на зарю, когда звездное ночное небо поглощается пламенем восходящего солнца.

Мексиканцы называли Тлацольтеотль (Богиня нечистот) или Тлаэлькуани (Поедательница грязи) богиней земли, потому что она искореняла грехи; к ее жрецам люди шли, чтобы исповедаться и получить прощение своих проступков. Экскременты были у мексиканцев символом греха. Исповедь охватывала только грехи, связанные с распущенностью. Но если Тлацольтеотль была богиней исповеди, она также была и покровительницей желания и роскоши. При этом она была божеством, чьей главной обязанностью было искоренять человеческие грехи, выше которых она стояла. В двенадцатой главе своей первой книги Саагун в необычной и изящной манере описал ту церемонию, посредством которой это должно было осуществляться. Кающийся человек обращался к исповеднику следующим образом: «Господин, я желаю обратиться к самому могущественному богу, защитнику всего сущего, то есть к Тецкатлипоке. Я желаю рассказать ему по секрету о своих грехах». Исповедник отвечал: «Будь счастлив, сын мой: то, что желаешь сделать, пойдет тебе во благо». Затем исповедник открывал книгу прорицаний, известную как Тоналаматль (то есть Книга летосчисления), и называл просителю день, который оказывался самым подходящим для исповеди. Когда наступал этот день, кающийся приносил коврик, камедь для воскурения и хворост. Если этот человек занимал высокую должность, жрец отправлялся к нему домой, но если человек был менее значителен, то исповедь проходила в жилище жреца. Когда огонь был зажжен и воскурен фимиам, кающийся обращался к огню с такими словами: «Ты, господин, отец и мать всех богов, самый древний из них всех! Твой слуга, твой раб склоняется перед тобой. Рыдая, он обращается к тебе в великой печали. Он приходит к тебе в горе, потому что погряз в грехе, предаваясь тем порокам и дурным наслаждениям, которые достойны смерти. О, самый сострадательный господин в мире, поборник и защитник всего сущего, прими раскаяние и боль твоего раба и вассала».

По окончании этой молитвы исповедник поворачивался к кающемуся и обращался к нему так: «Сын мой, ты предстал перед лицом бога, который есть защитник и поборник всего сущего; ты пришел к нему признаться в своих дурных наклонностях и своей скрытой нечистоте; ты пришел к нему поверить тайны своего сердца. Смотри, не пропусти ничего из перечня своих грехов перед лицом нашего господа, который зовется Тецкатлипока. Будь уверен, что ты находишься перед ним, невидимым и неосязаемым, ты, который недостоин быть перед ним или разговаривать с ним…»

Конечно, Тецкатлипока предстает перед ним в виде Тлацольтеотль. Выслушав поучение исповедника, кающийся затем признавался в своих прегрешениях, после чего исповедник говорил: «Сын мой, перед лицом нашего господа бога ты признался в своих дурных поступках. От его имени я хочу сказать, что ты должен принять обязательство. В то время когда богини по имени Сиуапипильтин спускаются на землю во время праздника богинь плотских утех, которых называют Ишкуинаме, ты на протяжении четырех дней будешь соблюдать пост, наказывая свой рот и свой живот. Когда наступит день праздника в честь Ишкуинаме, ты поранишь свой язык маленькими ивовыми колючками, и если это окажется недостаточным, тогда то же самое ты проделаешь и со своими ушами. И все это для понесения наказания и получения отпущения грехов, как акт, заслуживающий поощрения. Ты приложишь к своему языку колючку агавы и поранишь свои плечи… Когда ты сделаешь это, тебе простятся твои грехи».

Если грехи кающегося не были очень тяжелыми, жрец предписывал ему держаться поста, более или менее длительного. Только старики признавались в преступлениях in veneribus, так как наказанием за это была смерть, а молодые люди не желали идти на такой риск, хотя жрецам предписывалось соблюдать строгую секретность.

Отец Бургоа очень подробно описывает церемонию такого рода, которая попала в поле его зрения в 1652 году в деревне сапотеков Сан-Франциско-де-Кахонос. Во время своей инспекционной поездки он встретил старого местного касика, или вождя, с очень изысканными манерами и величавой осанкой, который одевался в дорогие одежды по испанской моде и к которому индейцы относились с величайшим почтением. Этот человек пришел к священнику, чтобы доложить, как продвигаются дела в духовной и мирской жизни его деревни. Бургоа оценил его учтивость и замечательное владение испанским языком, но по определенным признакам, искать которые научил его долгий опыт, понял, что этот человек – язычник. Он поделился своими подозрениями с приходским священником, но был встречен такими уверениями в крепости его веры, что поверил, что на этот раз ошибся. Однако вскоре после этого странствующий испанец увидел того вождя в укромном месте в горах за осуществлением идолопоклоннических ритуалов. Он позвал двух монахов, которые пошли вместе с ним на то место, где касика видели за исполнением языческих обрядов. На алтаре они нашли «перья разных цветов, обрызганные кровью, которые индейцы берут у себя из вен под языком и за ушами, ложки для ладана и остатки камеди; а посередине стоял ужасный каменный идол, который был богом, и ему они делали эти жертвоприношения во искупление своих грехов, в то время как они исповедались нечестивым жрецам и так сбрасывали с себя свои грехи: из прочной травы, специально собранной для этой цели, они сплели нечто вроде подноса и, бросая его перед жрецом, говорили, что пришли просить милости у своего бога и прощения за грехи, которые совершили в течение этого года и принесли их с собой, аккуратно перечисленные. Затем они вытягивали из ткани пары тонких нитей, сделанных из сухой кукурузной шелухи, и связывали их по две посередине узелком, что символизировало их грехи. Они клали эти нити на подносы из травы и протыкали над ними себе вены и давали крови стечь на них. Жрец относил эти жертвоприношения идолу и в длинной речи умолял бога простить этих людей, его сыновей, отпустить им грехи, принесенные ему, и позволить им радоваться и устроить праздник в его честь, их бога и повелителя. Затем жрец возвращался к тем, кто исповедался, выступал перед ними с длинным наставлением относительно того, что им еще предстояло сделать, и говорил, что бог простил их и что они могут опять радоваться и грешить снова».