Мудрость и сотрадание - Геше Джампа Тинлей

Вместе с тем, только “Я”, которое является результатом зависимого возникновения, существует, а все другие “Я” отрицаются высшими школами буддийской философии. Как вы помните, наличие представления о “Я”, независимом от обозначения мыслью, есть главный корень Сансары.

Существуют три типа представления о “Я”. И когда мы говорим: ”Я”, мы обычно смешиваем эти три представления. Само “Я” — одно, но есть различные способы его рассмотрения. Один способ рассмотрения “Я” — считать его существующим по своей природе. Когда мы говорим “Я” в самом обыденном смысле, например: “Я красивый, я умный,” — это первый способ рассмотрения “Я”, при котором подразумевается, что оно существует по своей природе. Если же в обыденной жизни мы просто упоминаем: “Я”, без эмоций, — это простой способ представления о “Я”, без утверждения его как самосущего.

Второй способ — считать “Я” пустым от самобытия. Это “Я” в восприятии обладающим мудростью сознанием.

Третий способ представления проявляется, когда мы говорим: “Я”, ясно понимая его зависимое существование, сознавая, что оно возникает в зависимости от обо значения мыслью, — при этом все остальные заблуждения относительно “Я” устраняются.

Представьте себе, что в темной комнате вы наткнулись на веревку и испугались, приняв ее за змею. Включив свет, вы разберетесь, что это не змея, а веревка, и все неправильные представления об этом предмете устранятся, а останется лишь правильное представление. Когда в свете мудрости вы увидите, что существует в реальности, все неправильные концепции устранятся. До того же, как вспыхнет свет понимания зависимого возникновения, наше неведение только усиливается при каждом жизненном опыте. Веревка в темноте усиливает испуг, укрепляет мнение, что опасный предмет — змея. Аналогично и наше нынешнее положение в отношении всех других явлений. Мы их видим, и, не зная Учения, наделяем независимым собственным существованием, а это усиливает наше неведение.

Мы удовлетворяемся тем, как предметы выглядят, но не существуют на самом деле. Даже в науке отсутствует углубленное представление о том, что такое изучаемый предмет, — это касается многих разделов физики. Но если бы ученые должным образом постигли теорию зависимого возникновения, они смогли бы объяснить многое.

Так, в области квантовой физики ученые пришли к пониманию того, что невозможно разграничивать субъект и объект. В буддизме на этот счет существует разное понимание с точки зрения разных школ. Так, с точки зрения школы Читтаматра (тиб.: сем цам па, школа “только сознание”. — Прим. ред.), все является сознанием. С точки зрения школы Прасангика, — это неверное воз зрение. Современные ученые школы Читтаматра утверждают, что никакие явления не существуют помимо сознания, но существуют лишь в сознании, поскольку они в поисках этих явлений не могут обнаружить их вне своего сознания.

Для примера возьмем чашку. Школа Читтаматра говорит, что по отношению к нашему сознанию это — чашка. Но, с точки зрения насекомого, — огромный сосуд. Они через анализ ищут предмет и приходят к выводу, что он неотделим от сознания человека или насекомого. Для человека это будет чашка, причем для одних красивая, для других — уродливая, для третьих — средняя. На самом деле, нет трех чашек — красивой, уродливой и обычной, и делается вывод, что они неотделимы от сознания, которое самообъективно.

С точки зрения школы Прасангика предмет отделен от сознания без всякого их взаимоналожения. Для наглядности можно привести пример, как ваша рука, двигаясь, натыкается на предмет, а если предмета нет, то проходит свободно. Школа Прасангика утверждает, что явления существуют, не будучи связанными с сознанием. В то же время все явления имеют существование лишь в обозначении, то есть как они обозначены сознанием. А философские школы более низшего класса — Читтаматра и Сватантрика (тиб.: ран гью па — “школа самоопределения [по философским позициям]”. — Прим. ред.) видят здесь противоречие.

Нам нужно четко понимать, что “Я” — лишь обозначение, данное телу и сознанию. Но “Я” не есть нечто единое с сознанием. Это трудно для понимания. Обычно, когда мы считаем, что “Я” имеет существование только в обозначении, мы сразу отождествляем “Я” с сознанием. Мы говорим, что “Я” — это сознание, и тогда начинаем думать, что все явления — это порождения сознания. В таком случае мы должны будем утверждать, что, когда есть сознание, возникают и явления, а когда нет сознания, то нет и явлений. С точки зрения школы Прасангика — это неистинное воззрение.

Когда мы будем правильно понимать, что, с одной стороны, “Я” существует посредством обозначения, а с другой стороны, оно не тождественно сознанию, тогда у нас будет усиливаться понимание того, что “Я” существует объективно, но не обладает единым объективным существованием. Существуют субъект и объект. Но нет независимого субъекта и нет объекта, существующего по своей природе.

Грубое зависимое возникновение можно проиллюстрировать на примере радуги. Аналогично и все явления есть продукт зависимого возникновения посредством обозначения сознанием. И если вы ясно понимаете это зависимое возникновение явлений, тогда та внешность, в которой они предстают, помогает осознать их Пустотность. Понимание же Пустоты приносит твердое убеждение в неопровержимости действия закона причинно следственной связи.

Если “Я” не имеет внутреннего существования и не обладает самобытием, оно должно зависеть от причины, от обозначения мыслью. Если возможно было бы независимое существование и наше счастье обладало бы таковым, оно бы не зависело от причины, и было бы бесполезно делать что угодно для его достижения. Таковы мои комментарии на сегодня к учению о Пустоте и зависимом возникновении.

Вообще, я думаю, что глубина Учения измеряется его практической применимостью в настоящее время. Если в настоящий конкретный момент данное Учение практически полезно, то оно глубоко.

Когда врач исследует больного, то назначает лекарство, которое будет наиболее полезно именно для него. По тем же причинам духовный наставник крайне важен для практики. Ведь если вы заболеете и попытаетесь сами собрать все доступные лекарства, а затем пробовать их все по очереди, вы можете только навредить себе. Но если компетентный врач обследует вас, поставит диагноз и пропишет лекарство, вот тогда лечение будет правильным.

Точно так же и в духовных делах нужен наставник, который определит, что нужно делать правильным образом. Поймите, я говорю об этом не для того, чтобы подчеркнуть собственную значимость. Очень важно, что бы наставник обладал чистейшей мотивацией и большим состраданием, иначе под предлогом испытания преданности ученика своему гуру он может просто вас использовать в корыстных целях, чтобы возвеличить себя в глазах людей или в иных делах. Итак, мой совет состоит в том, что нужно стоять в стороне от двух крайностей и правильно выбрать Учителя. Тогда вы сможете пребывать в мире, в высшем естестве вашего сознания, которое и есть состояние Будды. Если хорошо изучить учение о зависимом возникновении сознания, можно понять, что сознание также не обладает самобытием, и когда вы будете медитировать относительно его Пустотности, все концепции постепенно устранятся.

Нужно различать тонкое обыденное сознание, тонкое обусловленное сознание и высшую природу сознания, которая и есть Пустота.

Первое, что делают учения Махамудры и Дзогчен, они позволяют найти тонкое сознание. Затем тонкое сознание пытается постичь Пустоту самого себя. Тогда омрачения естественным образом устраняются из сознания. Когда омрачения устранены из сознания, оно обретает свою истинную природу, способность постигать все явления.

Так, скажем, если стекла очков запачканы, вы не можете ясно видеть предметы. Но сами глаза в потенции имеют силу ясно видеть вещи, однако им препятствует грязь на стекле. Если устранить грязь, все сделается ясно, — при этом мы не создаем заново возможность видеть вещи. Таким же образом сознание каждого из нас обладает потенциалом познать все явления, но сейчас замутнено помехами двух типов. Когда эти два типа помех устраняются, мы достигаем полного знания. Это состояние Всеведения, или состояние Будды.

Вопрос: Есть ли разница между личностью и “Я”, или это одно и то же?

Ответ: “Я” — это термин, относящийся к себе как к чему то самосущему. Личность же можно рассматривать, с одной стороны, как нечто самосущее, а с другой стороны — как нечто, лишенное независимого существования.

“Я” существует, но не так, как мы его себе представляем. Оно существует таким способом, который в данный момент мы не способны постичь.

В: Откуда возникают чувства?

О: Чувства возникают из ума, но есть пять внешних условий и пять внутренних. Внутренние условия таковы, как, например, видение предмета благодаря зрительной способности. Материальная форма — это внешнее условие, при котором возникает вожделение. Основной причиной возникновения вожделения является ум, находящийся под властью заблуждения. Поскольку он не обладает правильным знанием, в нем возникает вожделение. То сознание, которое вступило в контакт со зрительной способностью, называется зрительным сознанием. Это зрительное сознание воспринимает объект.