Сердце Йога-сутр - Б. К. С. Айенгар

Мыслительные волны и страдания подобны искрам пламени, непредсказуемо разлетающимся во все стороны. Читта вритти и клеши прорастают из сознания и устремляются во всех направлениях целенаправленно или непроизвольно.

Патанджали выделяет пять разновидностей страданий (клеши), девять типов препятствий (антараи) и пять разновидностей мыслительных волн (вритти). На первый взгляд кажется, что страдания, препятствия и колебания существуют отдельно, но на самом деле все они, безусловно, связаны между собой и влияют друг на друга.

По Патанджали, пять разновидностей движений ума могут быть клишта (болезненные, воспринимаемые, осознаваемые) или аклишта (неболезненные, невоспринимаемые, неосознаваемые). Рано или поздно вритти подрывают равновесие в работе психики и ума, вызывая те или иные нарушения. Однако те же самые вритти можно использовать с целью обрести равновесие, стабильность ума и сознания.

Страдания (клеши) бывают соматическими, соматопсихическими, психическими и психосоматическими, вызывая дисбаланс на физическом, физиологическом, этическом, психологическом, эмоциональном и интеллектуальном уровнях.

В большинстве случаев мы в состоянии увидеть проблемы, вызываемые страданиями, поскольку они разъедают не только тело, но и ум, снижая наш интеллектуальный уровень и подрывая работу сознания.

Таким образом, независимо от своего интеллектуального уровня нам следует обращать внимание не только на телесные недуги, но и на мыслительные волны в своем сознании. В противном случае нас ожидают горе, скорбь и сожаление, которые, в свою очередь, увеличивают количество нервной энергии, затрудняют дыхание и в еще большей степени беспокоят сознание (I. 31).

Патанджали рассматривает девять типов препятствий в сутрах I. 30 и четыре дополнительных типа в I. 31. Последние больше напоминают симптомы заболевания, чем помехи. Современная медицина называет их именно так, поэтому их можно изучать и с позиции современной науки.

Патанджали, будучи врачевателем, четко обрисовывает патологическое воздействие колеблющихся мыслительных волн и страданий на тело и ум. К печали, боли, скорби и физическому страданию ведут даже негативные мысли (пратикула вритти). Вполне возможна и обратная связь – сожаления и скорбь влияют на ум так, что тот продолжает генерировать негативные мысли.

Вритти и клеши тесно связаны между собой и подвержены обоюдному влиянию. Они усугубляют негативные мысли, лелея дальнейшие страхи, беспокойство и тревоги.

Если развивать благоприятные вритти, признавая текущее состояние тела и ума и используя йогические методы, клеши и антараи сократятся до минимума или вовсе искоренятся, а человек будет волен устремиться вперед в своих духовных изысканиях.

Позвольте мне рассказать вам притчу о садоводе, который очень гордился фруктами в своем саду. Среди прекрасных цветущих деревьев было одно больное, которое не цвело и не плодоносило, а только занимало место в саду. Что только не делал садовод, чтобы избавиться от бесполезного дерева. Срубал – оно вырастало снова, травил – оно не умирало. И тогда, в один прекрасный день, следуя чьему-то совету, он усадил вокруг него множество здоровых деревьев. Это были крепкие растения, чудесно вписавшиеся в окружающий ландшафт. Постепенно прекрасные деревья заняли все пространство вокруг и, когда фермер стал искать своего старого недруга, он не смог его обнаружить – благодаря здоровому соседству оно исцелилось, и на его ветвях появились прекрасные плоды.

Эта притча повествует о сахаваса гуне, качествах, которые человек развивает через благоприятное окружение.

Рассмотрим пять разновидностей клеш.

Это невежество (авидья), эго и гордыня, которые имитируют созерцателя (ахамкара асмита), привязанность (рага), отвращение (двеша) и страх смерти (абхинивеша), словно жизнь бесконечна.

Принятие преходящего за постоянное, загрязненного за чистое, боль за удовольствие, конечное – за вечное есть невежество (авидья).

Что такое асмита?

Ложное отождествление зримого с созерцателем или принятие эго за созерцателя есть асмита.

Если мы принимаем сознание, доступное постижению, за созерцателя, и считаем его вездесущем, то наше знание становится ошибочным, иллюзорным. Эта сутра разъясняет, каким образом эгоистичная асмита создает глубокие страдания, нарушая надлежащую работу сознания.

Ощущение асмиты – следствие того, что зримое сливается с тем, кто зрит, с созерцателем. Между тем такое соединение необходимо для того, чтобы познать реальность созерцателя. Если вскармливать разум до уровня зрелости и употребить это соединение для изучения, рефлексии и постижения, тогда ложная асмита рассеется, преобразовавшись в асмиту подлинную.

Удовольствия рождают привязанность, которая провоцирует желание за желанием, словно наслаждения – это вечное блаженство.

Недостататочное удовлетворение от наслаждений и радостей вызывает раздражение, фрустрацию, ненависть и злобу.

Из-за этого мудрый человек видит в привязанности неизменные оттенки сожаления и боли. Он стремится не поддаваться ни привязанности, ни отвращению (см. II. 15).

Страдание в наиболее тонкой, незаметной форме – это привязанность к жизни и страх смерти. Чем больше мы отождествляем себя со зримым – авидьей и асмитой, – тем больше усугубляем страх смерти и сильнее сражаемся с целью продолжить жизнь эго за пределами смерти. Этот тип привязанности не щадит даже мудрейших из мудрецов.

Если авидья и асмита имеют в своей основе слабости интеллекта, а рага и двеша – слабости разума ума (ментального сердца), то абхинивеша предполагает в качестве причины латентное впечатление от прошлых переживаний (пурва самскара вритти). В связи с этим я хотел бы рассмотреть явление абхинивеши более подробно. Как я уже говорил, под этим словом понимают страх смерти. Этот страх произрастает из эгоистического «я» и, что парадоксально, являет собой желание сохранить читту. Фактически страх смерти заставляет нас творить добро в настоящей жизни из опасения, что вред может повлиять на следующую.

Если страдания глубоко проникают в сознание, они разъедают ум, вызывая психосоматические проблемы. Авидью можно искоренить путем дешифровки старых мыслей и перекодирования мыслительного процесса, чтобы чувства восприятия наставить на путь истинный. Правильный способ мышления возможен тогда, когда человек либо навсегда растождествляет себя от видимого, либо постигает назначение видимого и вырабатывает способы использовать его с целью обнаружения своей подлинной природы.

Эта сутра рассматривает два способа мышления.

• Постоянные мысли о страданиях становятся почвой для психосоматических или соматопсихических заболеваний, и человек терпит поражение, столкнувшись с девятью антараями.

• Если садхака размышляет о вечном, сворачивая свои чувства восприятия, ум и разум в направлении к созерцателю, он сумеет полностью искоренить эти страдания или минимизировать их воздействие на тело и ум (смотрите I. 24 и 29){47}.

Итак, я обрисовал четкую картину того, каким образом колеблющиеся мыслительные волны, сожаления, боль и тревоги создают препятствия и каким образом их можно сократить до минимума или полностью устранить, следуя йогической садхане.

1. Вритти

После заката, ночью и перед рассветом мы не видим солнечных лучей. Также и сознание в состоянии сна или сразу по пробуждении не имеет мыслей. Когда оно полностью включается в работу, мысли вспыхивают и мерцают подобно искрам пламени.

Солнце, восходя и достигая зенита, иcпускает миллионы световых лучей. Также и сознание в своей ежедневной работе колеблется множеством мыслительных волн. В любой момент оно может связаться с сущностью внутри или с объектами окружающего мира снаружи. В разное время оно функционирует по-разному. Так, оно может реагировать на достоверные знания и факты, может заблуждаться, может исполняться фантазий, сновидений или воспоминаний.