Основы самопознания - Гарри Бенджамин

7. Поиски самопознания могут иметь место лишь в области взаимоотношений с людьми, вещами и идеями в сфере работы, общества, секса. В каждое мгновенье мы постоянно подвергаемся вызову, стимулам или депрессии в результате какого-то воздействия окружающей среды. Именно в реакциях на эти воздействия мы получаем возможность раскрыть себя самим себе, увидеть себя такими, каковы мы есть, а не такими, какими бы хотели быть.

8. Мы можем сделать три вывода:

А. Мы никогда не думаем — мы только призываем какую-то часть памяти, чтобы ответить на раздражение, получаемое нашими чувствами от окружающей среды;

B. Мы никогда не делаем сознательных усилий и не принимаем сознательных решений в отношении наших действий. Снова некоторая часть памяти решает за нас, что нам делать;

C. Мы не способны производить сознательные действия, поскольку вопрос о том, что нам делать и чего не делать решает запас какая-то часть памяти. Мыслитель и его мысли — одно и то же. Это значит, что мы действуем автоматично, механично, заученно или в состоянии самогипноза и вынуждены постоянно сводить настоящее с прошлым, — мы никогда не способны видеть факт взаимодействий как факт. Сообщение Кришнамурти миру состоит в том, что с таким состоянием может быть покончено теми людьми, которые обладают временем, интересом и энергией для поиска. Своим живым присутствием Кришнамурти показал, что новое состояние ума возможно; что вся боль, горе и болезни являются результатом наших стремлений, и самое главное, — что только мы сами можем спасти себя.

В беседах Кришнамурти говорил об осознании себя, ведущем к самопознанию, и о самопознании как необходимом условии правильного мышления. Заметим, что Кришнамурти определяет правильное мышление как „пассивное осознание того, что есть“. Это не имеет ничего общего с нашим так называемым мышлением, которое является лишь припоминанием какого-то отрывка содержания памяти под влиянием нашего окружения. Чтобы это пассивное осознание действовало, в уме должно установиться состояние „ненасильственной тишины“, т. е. ум по собственной воле должен быть совершенно ничем не занят. Это означает следующее: одного лишь понимания того факта, что ум совершенно неадекватен в решении любых проблем или в искании истины, достаточно, чтобы внимание оставило поле мысли и устремилось к наблюдению того значения и скрытого смысла, которые содержатся в самом переживании. Кришнамурти показал, что нам не нужно как-то действовать на истину — истина сама по себе окажет действие на нас.

В беседах Кришнамурти вы не найдете методов, техники, уроков, предписаний делать или не делать что-либо, т. к. все это относится к тому фактору в сознании, который должен прекратить сое существование, чтобы Истина, Бог, любовь или Реальность начали существование для нас. Кришнамурти показал, что самопознание приводит к практической мудрости, которая означает возможность видеть Истину и способность претворять ее в действие, свободное от принудительного воздействия.

Цель существования заключается в том, чтобы открыть для себя — независимо от всех авторитетов — как ум мыслит, функционирует и действует, и затем выйти за его пределы. Это значит, что истина должна быть найдена только в полном цикле вызова и ответа, познанном во взаимоотношении, от мгновения к мгновению. Кришнамурти однажды сказал: „Если ум осознает без выбора, что он обусловлен в своем сознании, тогда наступит состояние, в котором нет обусловленности“.

Что же представляем собой мы, „средние личности“, по отношению к этому новому состоянию, которое Кришнамурти называет „творческим“?

1. Нас можно назвать спящими, автоматичными и механичными в наших реакциях и ответах.

2. Мы действуем под влиянием памяти, и конечный результат этого совершенно непредсказуем.

3. Мы не в состоянии видеть истину никоим образом, нигде и никогда. Мы способны только на умственные и эмоциональные реакции в соответствии с нашей обусловленностью памятью или подсознанием.

4. Мы не можем найти постоянного решения наших проблем, ни индивидуально, ни коллективно.

5. Мы не можем найти непрекращающееся счастье. Мы можем только попеременно переживать радость или печаль.

6. Мы живем и существуем в мире противоположностей, из которых мы должны делать выбор без знания Истины, которая бы руководила нами.

7. Мы находимся в конфликте индивидуально и коллективно, и, в конечном счете, сами начинаем все войны, которые происходят в мире. Мы сами являемся своими собственными палачами.

Хотя в сообщениях Кришнамурти нет никаких предписаний, технических приемов или методов, в них содержатся бесчленные данные, полные глубокого и скрытого значения. Однако они могут быть видны только тогда, когда ум спокоен. И если это новое видение приводит нас к другой жизни, к революции, к коренному преобразованию всего образа жизни, тогда Кришнамурти ведет нас к первой и последней свободе — свободе от обусловленности ума»

Приведенные цитаты можно рассматривать как общий анализ сообщений Кришнамурти, и читатель увидит много точек соприкосновения между Кришнамурти и Системой, представленной в данной книге. Они направлены на одно и то же, хотя в несколько различных терминах и, возможно, под иным углом. Но основное сходство перевешивает все остальное. Одно большое различие между подходом Кришнамурти и системой Гурджиева заключается в том, что Кришнамурти концентрируется исключительно на индивидуальностях, без всякого обращения к вопросу о месте этой индивидуальности в космической системе вещей. А система Гурджиева провозглашает, что человек — важная часть вселенной и не может быть понят вне этих взаимоотношений. Следовательно, космология играет очень важную роль в Системе, показывая, как человек связан с космосом, и отражая его положение в общей схеме вещей.

Мы сами чувствуем, что не стоит пренебрегать универсальным аспектом в поисках человеком самопознания, т. к. чем больше человек узнает о себе, тем больше понимает, как тесно связан он с космосом, в котором «живет, движется и существует». И наоборот, чем больше человек узнает о вселенной вне его самого, тем больше это помогает ему изучить то, что внутри него. Поскольку одно — оборотная сторона другого, человек — это «микрокосм», а вселенная — «макрокосм», оба они представляют собой две стороны одной медали!

Мы также думаем, что важно подчеркнуть здесь, что поскольку Кришнамурти говорит, что мы должны Выйти за пределы своего ума, чтобы понять реальность, и что «ум — убийца реального» и главный камень преткновения на пути подлинной мудрости и т. д., многие ученики Кришнамурти понимают это так, что мы никогда не должны доверять своему уму и никогда не должны пытаться использовать его правильно. Это, конечно, величайшая ошибка. Наш ум дан нам, чтобы мы его использовали, и он играет очень большую роль в нашей жизни, как указано в главе «Границы логического мышления». Одно дело осознать ограничения ума и знать ловушки, связанные со слишком сильной концентрацией на уме для внутреннего руководства и понимания; и совсем другое дело — пытаться игнорировать ум и чувствовать всегда к нему недоверие, поскольку он всегда вводит нас в заблуждение. Это вполне возможно — полностью признать ограничения своего ума, и все же использовать его возможно полнее в тех сферах, где он может представлять для человека громадную ценность; и мы чувствуем, что многие ученики Кришнамурти не признают этот факт. Мы боимся, что это может сильно затормозить их внутреннее развитие.

В заключение мы должны сказать в этой главе кое-что об «учителях». Кришнамурти всегда предостерегал своих по- следователей относительно «учителей» и всегда отрицал, что сам является «учителем», который заставляет всех своих учеников следовать каждому его слову. Это действительно верно, как говорил Кришнамурти, что единственный подлинный учитель — ты сам, и мы должны искать руководителя внутри себя; но все же есть люди, которые могут помочь нам в этом вопросе. Если мы стремимся считать таких руководителей «учителями», это, конечно, не принесет вреда, если мы будем знать, что только мы сами можем выполнять необходимую работу по нашему спасению с помощью самопознания, и не будем ожидать, что такие «учителя» сделают за нас это. В этом свете автор воспринимает Гурджиева, Успенского и Николла; они могут указать путь, по которому мы должны идти в наших поисках самопознания, и могут дать нам много полезных советов, которые помогут в наших поисках. Поэтому отказ от такого руководства только потому, что их можно причислить к «учителям», кажется нам похожим на тот случай, когда ребенка выплескивают вместе с водой. Почему не принять с радостью бесценную помощь, которую они предлагают, зная, что они могут только указать нам направление и что мы сами должны проделать всю настоящую работу?