Упанишад Вахини - Сатья Саи Баба

Названия остальных 98-ми: Брахма, Кайвалья, Шветашватара, Джабали, Хамса, Гарбха, Аруни, Парамахамса, Амритананда, Нараяни, Амритабинду, Атхарвашикха, Атхарвашира, Каушитаки, Майтраяни, Нрисимхатпани, Брахмаджабали, Майтрейя, Калагнирудра, Сулабха, Мантрика, Кшитхи, Нираламба, Сарвахара, Ваджрасучика, Шубхарахасья, Теджобинду, Надабинду, Дхьянабинду, Брахмавидья, Атмабодхака, Йога, Таттва, Нарадапаривраджака, Брахмана, Сита, Йогачудамани, Нирвана, Мандала, Дакшинамурти, Сканда, Сарабха, Адвайта, Тарака, Маханараяна, Собхагьялакшми, Сарасватирахасья, Муктика, Бхаварича, Раматапана, Рамарахасья, Мудгали, Васудева, Пингала, Шандилья, Махабхикшука, Йогашикша, Саньяса, Турийятитха, Парамапаривраджака, Нарасимха, Акшамалика, Аннапурна, Екакшара, Акшика, Адхйатма, Сурья, Кундисакхья, Атма, Савитри, Парабрахма, Пашупата, Трипуратапана, Авадхута, Трипура, Деви, Бхавана, Катха, Йогакундалини, Рудрахридайя, Рудракша, Бхасма, Даршана, Ганапати, Тарасара, Махавакья, Панчабрахма, Гопалатапани, Пранагнихотра, Гаруда, Кришна, Даттатрея, Вараха, Яджнавалкья, Сатьяайана, Авьякта, Хайягрива и Калисантарана.

Упанишады явились также источником вдохновения для написания многих трудов по географии, астрономии, астрологии, теории экономики и политики, а также 18-ти пуран, в том числе Сканда, Шива, Гаруда пуран и других. Веды и упанишады — сама основа Санатаны Дхармы (вечной дхармы).

Необходимо отметить одну интересную особенность. Религия Вед, в отличие от всех остальных, не имеет одного конкретного основателя. Ее незримый и неведомый основатель — Бог, Источник всякой мудрости. Он — Пророк Санатаны Дхармы. Он — Основатель. Его милость и Его вдохновляющий Дух воплотились в мудрецах, чистых сердцем, и их устами заговорила сама дхарма. Когда человеческая нравственность приходит в упадок, божественная милость и божественное вдохновение нисходят на мудрецов и учителей. Через слово Упанишад Господь даровал нам сатья-джняну — мудрость, основанную на истине.

Глава 2. ИШАВАСЬЯ-УПАНИШАДА

Господь, намереваясь возродить Мир, ниспослал человечеству Веды через Хираньягарбху, а Хираньягарбха, в свою очередь, передал их своим десяти духовным сыновьям, включая Атри и Маричи. От них слово Вед распространилось среди людей, передаваясь от поколения к поколению. По мере того, как вглубь времен уходили столетия и смещались материки, некоторые Веды были утрачены или забыты как слишком сложные для разумения, и до наших дней дошли только четыре из них. Их мудрость передал своим ученикам в Двапараюге величайший среди толкователей Вед — Ведавьяса.

Когда Вьяса был занят толкованием Вед, излагая сущность священных текстов своим ученикам, один из них, по имени Яджнавалкья, навлек на себя гнев гуру и в качестве наказания был вынужден исторгнуть из себя Яджурведу, мудрость которой уже успел усвоить, и, оставив ее на хранение учителю, покинуть его обитель и искать приюта у Сурьядевы — кладезя ведийской премудрости. Тотчас же после его ухода риши, благоговевшие перед Ведами, в облике птиц титтири слетелись к дому Вьясы и склевали оставленную Яджнавалкьей Яджурведу. Эта замечательная глава Веды так и называется — «Тайттирия».

Между тем Сурьядева был очень доволен усердием и преданностью незадачливого Яджнавалкьи. Он принял форму Ваджи, лошади, и, явившись подвижнику, благословил его обновленным знанием Яджурведы. Главы Веды, изложенные Сурьядевой-Ваджи, с тех пор известны как «Ваджасанея». Яджурведа в толковании Ведавьясы носит название Кришна-Яджурведа (имя, данное Вьясе при рождении — Кришна Двайпаяна), а изложенная Яджнавалкьей — Шукла-Яджурведа. Первые несколько глав в них состоят из мантр, связанных с кармакандой (разделом о карме), а последние главы относятся к джнянаканде (разделу о знании).

Ишавасья упанишада имеет отношение к джнянаканде. Поскольку первая мантра этой упанишады начинается со слов «Ишавасьям», упанишада носит то же название.

«Ишавасьям идам сарвам йаткин-ча джагатьям джагат

Тена тьяктена бхунджитхах, ма гридхах касья-свид дхана»

«Все в этом мире, временном и преходящем, исполнено Богом, который и есть истинная сущность всего и каждого. Поэтому относиться ко всему должно с почтительным благоговением, не испытывая ни алчности, ни жажды обладания, ибо все в этом мире принадлежит Богу и никому, кроме Бога», вот в чем смысл этой шлоки.

Иными словами, Бог имманентен Вселенной, она — Его Форма, Его Тело. Неправильно считать, что есть различие между Вселенной и ее Владыкой. Это заблуждение является результатом человеческого воображения. Так же как ваше отражение в воде ничем не отличается от вас, Вселенная, которая есть образ, созданный вашим невежеством, есть одно целое с Богом.

До тех пор, пока человек пребывает во тьме этой иллюзии, он не способен лицезреть реальность, присущую ему; более того, его умом будут владеть ложные идеи, ведущие к ложным словам и поступкам. От куска сандалового дерева, погруженного в воду, со временем начинает исходить неприятный запах; но стоит высушить его и истолочь в порошок, восстановится прежний аромат. Если почитается авторитет Вед и шастр, если способность к различению обострена неустанной практикой дхармакарм (праведных, благоприятных карм), вредный запах неправедности и злобы улетучивается, уступив место чистому первозданному аромату Атмана. Исчезнет противоречие между «действующим» и «вкушающим плоды деяний», и вы достигнете стадии, называемой сарвакармасаньяса, или отречение от всякого действия. В упанишаде описан именно этот тип саньясы как путь к освобождению, мокше.

Саньяса, которая включает в себя избавление от трех стремлений (обрести супруга, потомство и богатство), очень трудно достижима для тех, чьи помыслы (читта) недостаточно чисты.

Вторая мантра упанишады предлагает способы, ведущие к достижению этого состояния. Там говорится следующее: выполняй Агнихотру (ритуал поклонения Огню) и другие ритуалы, предписанные шастрами, твердо верь в то, что, стремясь к освобождению, необходимо активно участвовать в этих ритуалах и быть уверенным в том, что никакой грех не коснется тебя, пока ты совершаешь их. Как тигель золотых дел мастера, работа, свободная от желания завладеть плодами труда, постепенно избавит вас от всех посторонних «примесей». Чистый разум есть джняна. Это совершенство отречения.

Если вы способны, совершая работу, избавиться от желаний, вас не коснется нечистота. Вы знаете, что семена «чиллигинджи», погруженные в мутную воду, обладают способностью отделять грязь от воды и осаждать ее на дно; сами семена также опускаются на дно и исчезают из виду! Точно так же полностью очистятся умы тех, кто следует карме, не испытывая привязанности: результаты их труда теряют свою силу и погружаются на дно.

Из 18-ти мантр этой упанишады только первые две непосредственно связаны с освобождением и возможностью его достижения. Остальные 16 более детально разрабатывают вопросы, поднятые в первых двух, и поэтому могут считаться комментариями к последним.

Атман никогда не претерпевает никаких изменений. Однако, несмотря на это, он быстрее любой мысли! Кажется, что Атман проходит через все состояния, но он не растет, не увядает, не меняется. Находясь повсюду, он остается неуловимым для органов чувств, но благодаря его скрытому существованию и вечному, постоянному присутствию возможны и рост, и деятельность, и изменения. Причина и следствие действуют и взаимодействуют благодаря «Первичной Формации» — Атмической сущности. Само слово «Иша» (Бог, Владыка) несет в себе этот смысл. Атман — далеко и близко, внутри и снаружи, в покое и движении. Тот, кто постиг эту истину, заслуживает имени джняни.

Невежда никогда не сможет постичь факт имманентности Атмана. Тот, кто находится в здравом уме, видит окружающие предметы и чувствует их близкое присутствие. Тот, чей рассудок помутился, будет искать потерянное ожерелье, висящее в данный момент у него на шее. Обладающий неразвитым сознанием может знать обо всем на свете, но представлять себе Атмана как нечто недостижимое и недоступное. Но джняни, тот, кто осознал Истину, видит Атмана во всех существах и всех существ как Атмана. Он видит всех существ как одно и не чувствует их различия и разнородности. Таким образом он избегает двойственности.

Ишавасья делает эту великую истину доступной каждому. Джняни, которого посетило озарение, становится безразличным к ударам судьбы и к чувственным соблазнам. На все существа он смотрит как на самого себя, сознавая свое изначальное родство с ними. Он свободен от уз рабства, от дхармы и адхармы, он не зависит от нужд и потребностей тела. Он есть «свайампракаша» (наивысшим образом сознающий самого себя). Поэтому джива-рупа не является его истинной формой, как не являются ею все грубые и тонкие тела, называемые стхула и сукшма шариры.