Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады - Аджан Буддхадаса

Сосредоточение ума

Когда мы cможем доставлять наслаждение уму по собственному желанию, то приступаем к тренировке следующей ступени. Предметом одиннадцатой ступени является сосредоточение ума (samаdahaь cittaь). Это означает, что мы способны делать ум сосредоточенным, помещать его в samаdahi, исходя из своего желания или необходимости. Эта ступень не трудна, поскольку подобным образом мы практикуем с самого начала, особенно на четвертой ступени (успокоение обусловливающего тела), а также на восьмой (успокоение обусловливающего ум). Если мы могли делать раньше, то мы можем делать это и сейчас. Следует сосредоточивать ум в samаdahi. Так мы можем немедленно избавиться от любых нежелательных ощущений, при этом citta сосредоточивается и становится счастливой. Вследствие этого она может умело исполнять различные функции. Эта способность является наиболее полезной. (140)

Но здесь возникает обычное недоразумение. Большинство людей ошибочно полагают, что если ум находится в samаdahi, то необходимо сидеть абсолютно неподвижно, как бы в застывшем состоянии. Или же они думают, что при этом нет никаких чувств. Это ошибочное мнение. Сидеть неподвижно и жестко как бревно – это всего лишь тренировочное упражнение. Это просто тренировка в более высоком, чем обычные уровни, samаdhi. Развитие более глубоких сосредоточений второй, третьей и четвертой jhаna, вплоть до точки, где тело не дышит, это лишь тренировочные упражнения. Тем не менее если ум может развивать эти очень высокие уровни сосредоточения, то он не должен испытывать проблем с более низкими уровнями функционирования. Здесь, на одиннадцатой ступени, осуществление ума samаdhi – это ум, который обладает благими качествами и готов выполнять работу. Он готов выполнять все необходимые функции. Начиная с предыдущей ступени citta знает, как быть счастливым. Когда это происходит, он готов в полной мере выполнять свои функции. Не заблуждайтесь относительно того, что во время samаdahi мы должны быть жесткими как скала или бревно. (141)

Устойчивость – чистота – активность

Если ум обладает правильным samаdhi, то мы наблюдаем в нем три отдельных качества. Качество ума, который крепок, устойчив, сосредоточен и сфокусирован на единственном объекте, называется samаhito (устойчивость, собранность). Этот ум ясен и чист, ничем не тревожится и не помрачается загрязнениями. Ум, пустой от загрязнений, называется parisuddho (чистота). Такой citta лучше всего подходит и в высшей степени готов для выполнения функций ума. Это называется kammanгyo (активность, готовность). Не так сложно запомнить эти три слова: «samаhito» (устойчивость), «parisuddho» (чистота) и «kammanгyo» (активность). Чтобы сосредоточение было правильным, должны присутствовать все три качества. Такой вид сосредоточения может использоваться не только в формальной медитативной практике, но и в осуществлении любой необходимой жизненной деятельности. (142)

Эти три качества могут присутствовать во время ходьбы, стояния, сидения или лежания. В палийских текстах есть интересные места, где говорится, что если эти три качества присутствуют во время стояния, то мы можем называть это «чудесным стоянием». Если эти три качества присутствуют во время ходьбы, тогда это «чудесная ходьба». Если эти три качества присутствуют во время сидения, тогда это «чудесное сидение». Если же эти три качества присутствуют во время лежания, тогда это «чудесное лежание». Очевидно, что сосредоточение – это больше чем сидение, подобно булыжнику или бревну, жесткое и неподвижное, мертвое для мира. Сущность samаdhi состоит в том, что citta полностью готов выполнять свои функции, а именно непрерывно развивать знание и понимание. Когда присутствуют эти три качества, то ум как минимум становится счастливым. Обладание sukha – это также функция citta. Citta полностью готов выполнять свои функции, когда он обладает этими тремя качествами. (143)

Практикующий, чей ум сосредоточен в силу этих трех качеств, известен как «обладающий сосредоточенным умом». Соответствующее этому палийское слово – «samаhito (сосредоточенный)». На палийском есть слова Владыки Будды, которые цитируются так: «Когда ум сосредоточен, он знает все дхаммы как есть (samаhito yathаbhutaь pajаnаti)». Высшее благо samаhito состоит в том, что citta сосредоточивается на знании всех вещей как есть. Если в жизни есть какие-то проблемы, на которые мы не можем ответить, тогда сосредоточивайте ум и ответы появятся сами собой. Куда бы сосредоточенный ум ни следовал, он видит вещи соответственно их реальности. Если мы смотрим в себя, то видим все вещи соответственно их истине. Это означает, что мы легко видим aniccaь, dukkhaь и anattа, если citta сопровождается тремя качествами samаhito. (144)

Вы сами можете наблюдать, что эти три качества взаимозависимые. Они взаимосвязаны в единое целое. Не может быть чистоты ума без его устойчивости. Если нет чистоты, то нет и устойчивости. А также, чтобы была активность, должна быть устойчивость и чистота. Эти три фактора сосредоточенного ума действуют вместе. Пожалуйста, постарайтесь правильно понять слова «устойчивость, чистота и активность». Чтобы называться «samаhito», они должны быть равны и едины. Кроме того, они очень полезны, ценны и могущественны. Такой вид сосредоточения может решать жизненно важные вопросы, обычные проблемы этого материального мира, а также вопросы «сверхъестественного» порядка, выходящие за пределы этого мира. (145)

Наконец, здесь следует помнить и понимать сущностный момент. Когда ум пребывает в samаdhi, мы можем ходить или стоять, сидеть или лежать, вкушать плоды своего труда, помогать себе или другим. Samаdhi-citta может использоваться в любой ситуации и при любой проблеме. Тому, кто обладает samаdhi, следует заинтересованно относиться к этому понятию «samаhito», поскольку оно способно выполнять любые виды функций. (146)

Освобождение ума

Во время вдоха и выдоха мы практикуем, пока не становимся способными обладать тройным фактором ума samаhito. На этом одиннадцатая ступень завершается, и мы переходим к двенадцатой ступени. Двенадцатая ступень – это освобождение ума (vimocayaь-cittaь). Освобождение ума означает, что ему не позволяют ни к чему привязываться, и он отпускает все, за что цепляется. Такой ум безупречно чистый. Он свободен. Освобождение ума от всех цепляний обладает двумя аспектами. Этот ум может оставить все эти вещи, или же мы можем отвести эти вещи от ума. Результаты одинаковые. Следует отделять все вещи, которые citta не должен удерживать. Затем наблюдайте, есть ли какое-либо их цепляние к citta? Постарайтесь высвободить эти вещи из ума. Такова двенадцатая ступень. (147)

Очень важно полностью понимать то, что называется «привязанностью». Возможно, мы не знакомы с ней. Но, если мы не узнаем привязанность, тогда как мы сможем ее исцелить? Хорошо бы всем изучать это слово с особым интересом. Хоть это и ментальные явления, но, чтобы говорить о них, мы используем слова из психофизической сферы. Мы используем такие слова, как «привязанность», «цепляние» и «схватывание». Однако это ментальная активность. Ум пребывает в неведении и действует исходя из неведения. Таким образом он вызывает активность, которую мы называем привязанность, цепляние или схватывание. Мы должны тщательно это исследовать, поскольку это нечто имеющееся у всех людей, в повседневной жизни каждого. Если описать это несколькими словами, то привязанность – это отношение к чему-то как к «я» и «мое». Сдерживайте привязанность, и тогда практика этой ступени будет продвигаться гладко. (148)

Наиболее прямой способ практиковать двенадцатую ступень – это исследовать издержки, опасность, негатив, боль и страдание в любой момент, когда мы привязаны к чему-то как к «я» и «мое». Следует анализировать неприятности, опасности и болезненные последствия, к которым приводят все привязанности. С другой стороны, следует исследовать и постигать пользу, благо и преимущества отсутствия привязанности. Какую пользу мы получаем от того, что не привязаны? Какое счастье следует в результате этого? Следует это тщательно рассмотреть. К каким видам и степеням боли и страдания приводит то, что мы привязываемся к чему-то? Следует рассмотреть обе стороны этой монеты. Необходимо видеть изъяны привязанности и ценность отсутствия привязанности, когда они постоянно чередуются в уме. Благодаря такому виду созерцания ум освобождается сам собой. Ум естественным образом отпускает вещи, и вещи естественным образом отпускают ум благодаря наблюдению за этими двумя фактами. Следует наблюдать так до тех пор, пока не будут видны недостатки и пороки привязанности. Наблюдайте до тех пор, пока не увидите преимущества отсутствия привязанности. Следите за этим постоянно, вдыхая и выдыхая. Таким образом необходимо практиковать эту ступень. (149)

Четыре вида привязанности

Объектов привязанности очень много, и они могут быть тонкими или грубыми. Их трудно увидеть, услышать и понять. Тем не менее мы можем выделить четыре типа привязанности. Первая категория – это все материальные объекты, к которым стремится страстное влечение (kаma). Будь то предметы обладания или необходимости, драгоценности, украшения, золото и деньги, или же это то, что мы видим, слышим, обоняем, вкушаем, осязаем и мыслим, все они являются основаниями для чувственности и полового влечения. Другие три категории – это виды нематериальных объектов привязанности. Так, вторая категория – это наши ошибочные мнения, верования, воззрения и теории. Это вещи, которые мы не можем понять, или узнать, но из-за неведения (avijjа) мы принимаем их и привязываемся. У нас много подобных ошибочных мнений и воззрений. Третья категория – это традиционные активности и практики, которым мы следуем. Все они, духовные и мирские, являются предрассудками. Это многочисленные обычаи, к которым мы привыкаем. Последняя и наиболее важная из всех – это категория тех вещей, к которым мы привязываемся как к «я» и «мое». Эти четыре главные категории привязанности включают все вещи, за которые мы цепляемся. Следует наблюдать за ними и видеть порочность привязанности к ним. Необходимо постоянно исследовать каждый вид привязанности с каждым вдохом и выдохом. Таким образом они высвобождаются и сами собой уходят. Высвобождайте объекты привязанности. Избавьтесь, избавьтесь, избавьтесь от них. (150)