Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Техника приводится в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Просто попытайтесь принять этот принцип жизни, и ваша человеческая форма жизни будет успешной и совершенной благодаря сознанию Кришны. Арурукшор мунер йогам карма каранам учйате. Пребывающие на начальной ступени должны всегда трудиться для Кришны.

Всегда. Они всегда должны выполнять какие-то обязанности: «Что можно сделать для сознания Кришны?» Карма каранам учйате. Они не должны оставаться праздными ни на секунду. Всегда искать какие-то обязанности. Это и есть медитация. «Что я могу сделать для Кришны?» Арурукшор мунер йогам карма каранам учйате йогарудхасйа тасйаива самах каранам учйате. А когда человек продвигается на совершенную ступень сознания Кришны, то он может не трудиться физически, потому что внутренне он всегда трудится для Кришны… Карма каранам учйате. Так, в начале… так же как маленькие дети двадцать четыре часа заняты обучением. Иначе они избалуются. Аналогично, находящиеся на начальной стадии сознания Кришны всегда должны быть заняты каким-то делом. Есть много видов дел.

Те, кто на самом деле трудятся в нашем обществе, практически не имеют времени, никакого покоя. Там так много дела, что невозможно закончить. Днём и ночью мы должны трудиться для сознания Кришны. И мы счастливы, выполняя эту работу. И ученики, которые трудятся вместе с нами, сотрудничают, тоже счастливы. Они нашли счастье. Если вы воспеваете Харе Кришна двадцать четыре часа, вы никогда не устанете и… Вы никогда не устанете. Если вы воспоёте или повторите любую материальную вещь три раза, вы устанете. Так показывает практика. Но если вы продолжаете воспевать Харе Кришна двадцать четыре часа, то вы никогда не устанете. Если вы занимаетесь деятельностью в сознании Кришны, вы никогда не устанете, потому что вы действуете на духовном уровне. Духовный уровень абсолютен. Материальный уровень не таков. Если вы очень тяжело трудитесь, то вы устаёте. Так следует понимать духовное сознание или сознание Кришны. Тут очень чётко объясняется: йада хй ниндрийартхешу на кармасв анусаджджате, сарва-санкалпа-санйаса йогарудхас тадочйате. Когда человек становится первоклассным йогом или когда он возвышается на высший уровень йоги или уровень саннйасы, йада, тогда, на индрийартхешу, человек не трудится ради чувственного наслаждения…

Вот и всё. Каждый трудится ради чувственного наслаждения. В материальном мире каждый трудится ради наслаждения чувств. Каждый труд здесь требует какой-то награды, какого-то вознаграждения, оплаты, что используется для наслаждения чувств. Здесь говорится: йада хи на индрийартхешу. «Когда он не трудится для наслаждения чувств», на кармасв анасаджджате, «он не занимает себя работой лишь для наслаждения чувств». И сарва-санкалпа-саннйаси: «И он не желает получить какие-либо плоды». Потому что то, чего он хочет, Кришна, уже здесь. Поэтому у него нет других желаний. Сарвасанкалпа-саннйаси йогарудхас тадочйате. В это время он считается пребывающим на стадии совершенства…

Том 3

Содержание

Бхагавад-гита 6.4-12, Нью-Йорк, 4 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.11-21, Нью-Йорк, 7 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.21-27, Нью-Йорк, 9 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.32-40, Нью-Йорк, 14 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.40-42, Нью-Йорк, 16 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.40-44, Нью-Йорк, 18 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.8-14, Нью-Йорк, 2 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.11-16, Нью-Йорк, 7 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.15-18, Нью-Йорк, 9 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.18, Нью-Йорк, 12 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.28-8.6, Нью-Йорк, 23 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.5, Нью-Йорк, 10 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.12-13, Нью-Йорк, 15 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.14-15, Нью-Йорк, 16 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.15-20, Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.20-22, Нью-Йорк, 18 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.21-22, Нью-Йорк, 19 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.22-27, Нью-Йорк, 20 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.28-9.2, Нью-Йорк, 21 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.2, Нью-Йорк, 22 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.2-5, Нью-Йорк, 23 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.4-7, Нью-Йорк, 24 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.7-10, Нью-Йорк, 25 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.11-14, Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.13, Нью-Йорк, 28 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.15, Нью-Йорк, 1 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.15-18, Нью-Йорк, 2 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.18-19, Нью-Йорк, 4 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.20-22, Нью-Йорк, 6 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.22-23, Нью-Йорк, 8 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.23-24, Нью-Йорк, 10 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.24-26, Нью-Йорк, 12 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.26-27, Нью-Йорк, 16 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.27-29, Нью-Йорк, 19 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.4-12

Нью-Йорк, 4 сентября, 1966 г.

Прабхупада: Шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када махйам… Йада хи нендрийартхешу на кармасв анусаджджате, сарва-санкалпа-саннйаси хй атмано бандхур атмаива рипур атманах. Обсуждая эти две шлоки, два стиха, в прошлый раз мы говорили о том, что мы должны подняться до духовного стандарта. Я должен подняться до духовного уровня. Я сам себе и друг, и враг. Это возможность. У Чанакйи Пандита есть очень хороший стих. На кашчид кашйачид митрам на кашчид кашйачид рипух, вйавахарена джайанте митрани рипавас татха. «Никто никому не друг и не враг. Но только по поведению человек может определить, кто его друг, а кто – враг». Никто не рождается врагом, никто не рождается другом. Но вследствие нашего поведения по отношению друг к другу, кто-то становится моим другом, а кто-то – врагом. Подобно тому, как мы имеем эти отношения в повседневных делах, так же я имею отношения со своим «я». Моё «я». Если я веду по отношению к себе как друг, то я сам себе друг. А если я веду себя по отношению к самому себе враждебно… Что же это за дружба и вражда? Дружба состоит в том, что я – душа. Так или иначе, я вошёл в соприкосновение с материальной природой. Поэтому я должен вызволить себя из пут материальной природы. Если я действую так, то я себе друг. Но если, даже получив такую возможность, я не действую подобным образом, то я себе враг. Атмаива хй атмано бандхур атмаива атмано рипух.

Итак, я сам себе друг и я сам себе враг. Бандхур атматманас тасйа йанатмаиватмана джитах, анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Как я смогу стать сам себе другом? Здесь объясняется: бандхур атма атманас тасйа. Атма означает «ум», атма означает «тело» и атма означает «душа». Мы уже объясняли прежде, что когда мы говорим об атме… Например, пока я придерживаюсь телесной концепции, когда я говорю «я», я думаю о своём теле. Когда я возвышаюсь над телесной концепцией жизни, тогда я думаю «Я – ум». Но на самом деле, когда я нахожусь на действительно духовном уровне, тогда моё «я» означает «Я – чистый дух».

В соответствии со стадией развития, моя концепция моего «я» будет различной. Согласно словарю нирукта, тело, ум и душа означают «я». Здесь это называется бандхур атма атманас тасйа. Здесь атмой называют ум. Ум и друг и враг. Мы должны воспитывать ум.

Если я воспитаю свой ум так, чтобы он стал моим другом, то моя жизнь будет успешной. Но если я воспитаю свой ум так, что он станет моим врагом, то моя жизнь сложится неудачно. Анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Но ум того, кто не обладает знанием о собственном «я», действует как его враг. Ум того, кто придерживается концепции, что тело является его «я», враг ему. А ум того, кто придерживается концепции духовного «я», ему друг.

Уму ничего не нужно делать, нужно лишь воспитать свой ум. А как воспитывать ум? Хорошим общением. Наш ум воспитывается хорошим общением. Сангат санджайате камах. Кама означает «желание». Желание – это функция ума. Сангат санджайате камах. А мой ум желает в соответствии с общением. Итак, мы должны получать хорошее общение, если хотим сделать ум нашим другом.

Если я хочу сделать мой ум своим другом, то я должен общаться с садху. Тасмат сатсу саджйета буддхиман. Буддхиман означает разумного человека. Он должен общаться с сатсу. Сатсу означает тех, кто стремится к осознанию себя. Их называют сат. Сат и асат. Асат означает тех, кто стремится к временному. Материя временна. Моё тело временно. И если я просто занимаюсь телесными наслаждениями, удовлетворением чувств, то я занимаюсь временным. Но если я занимаюсь самосознанием, вечным, то я занимаюсь сат.

Тасмат сатсу саджйета буддхиман. «Тот, кто разумен, должен общаться с личностями, которые стремятся возвыситься до осознания себя». Это называется сат сангой, хорошим общением. А каков результат хорошего общения? Если мы получаем хорошее общение, шантах чинданти. Шантах означает личностей садху, праведников.

Своими словами они могут обрубить нашу привязанность к материальному миру. Они могут обрубить. Так же как Кришна говорит Арджуне. В чём смысл говорить о столь многом? Просто, чтобы обрубить его привязанность к так называемому материальному влечению.