Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

На самом деле, если я осознал себя, обуздал себя… Обуздание себя означает не отождествлять себя с телом. Это и есть самообуздание. Это, разумеется, требует подготовки. Поэтому Чаитанйа Махапрабху учит нас: трнад апи суничена. Это меньше, чем мельчайшая травинка. На самом деле, если я осознаю духовный размер, свой истинный размер, вы не сможете измерить длину и ширину, потому что я – очень маленькая духовная частица. Вы не сможете измерить одну десятитысячную кончика волоса. Таковы мои размеры. Так что, если я меньше травинки, то это факт. И я ещё меньше, не знаю, насколько меньше, но я думаю об этом теле. Слон думает: «Я такой большой», человек думает: «Я такой большой», муравей думает: «Я такой маленький». Эта малость и величина есть следствие этого тела.

Поэтому в Бхагавад-гите вы найдёте: пандитах сама даршинах. Тот, кто образован, не видит насколько мало или велико тело. Он видит духовную частицу, душу, и потому сама даршинах.

Он знает, что мельчайшая частица духа есть в муравье и в слоне.

Поэтому он видит муравья и слона на одном уровне, духовным видением, а не внешним зрением. Это и называется самосознанием. Вы много раз слышали про осознание себя. Что такое осознание себя?

Осознать себя означает, что я – не тело, я – душа. Это и есть самосознание. Так что если я меньше травинки, то если кто-то говорит:

«Ты ниже травы», или «Ты меньше травы», то это так. Иногда от других могут исходить оскорбительные слова, но если вы осознали себя, вы знаете, что я – не это тело. Так пусть его оскорбляют. Я потерплю.

Чаитанйа Махапрабху учит: тарор апи сахишнуна. Терпение как у дерева. Прекрасный пример. Вы не сможете найти более терпеливое живое существо, чем дерево, потому что оно стоит днём и ночью под палящим жаром, в жестокий холод, под ветром, под дождём, и не выказывает никакого протеста – стоит терпеливо. Люди срывают листья, цветы, плоды, рубят его, а оно никогда не протестует. Это символ терпения. Чаитанйа Махапрабху рекомендует вам стать терпеливее дерева и ниже самой низкой травы на дороге, выражать почтение другим и не ожидать почтения к себе. Потому что люди не знают, как почитать меня. Подлинное почтение в том, что вы – слуга Кришны. Это истинный почёт. А если вы говорите: «Ваше величество, ваша честь, ваша светлость», то всё это фальшиво. Подлинное почтение это когда я называю вас слугой Бога или слугой Кришны.

Это подлинный почёт.

Самообуздание и постоянное стремление к совершенству. Это и есть совершенство. Всегда пребывать в состоянии, что я – не это тело. Это совершенство. Но из-за невежества я отождествляю себя с телом, поэтому я не осознал себя. Постоянное стремление. Это не происходит вдруг. Требуется практика. Это факт. Но человек должен осознать этот факт через стремление.

Такова практика сознания Кришны. Вся практика йоги или философские измышления, или что-то ещё – вся практика направлена на одну цель: я – душа. Ахам брахмасми, я – Брахман. Я – не материя. Это и есть совершенство. Человек, который добивается прогресса в подобном осознании, более совершенен. Таков путь совершенства. И гарантированное освобождение во Всевышнем в ближайшем будущем. Нужно лишь… если я осознаю, что материальные составляющие тела обречены на уничтожение, а я – душа, маленькая частица, я немедленно отправлюсь на духовное небо. Таково высшее совершенство.

В духовном небе вы можете остаться как маленькая искра духа, молекула. Наподобие миллионам молекул света, в солнечном сиянии. Так что если я останусь молекулой в брахмаджйоти, это тоже возможно. Имперсоналисты хотят этого. Либо я пойду на какую-нибудь духовную планету, и буду общаться с Верховной Личностью Бога, – это тоже духовное бытие.

Хотя и то и другое представляют собой духовное бытие, подобное духовное бытие безлично. Оставаться молекулярной частицей лучей Брахмана или духовных лучей, которые имперсональны. А иметь духовную форму как у Кришны или Вишну – это другой вид духовного совершенства. Такова философия вайшнавов. А нирвана, философия Будды, возвышается над обусловленной жизнью, но стоит на границе духовного бытия. Имперсональная концепция тоже нирвана. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил, что имперсональная философия представляет собой другую фазу философии пустоты.

Скрытая философия пустоты. Имперсонализм – это скрытая философия пустоты. Это одно и то же. Философия имперсонализма Шанкары и философия пустоты Будды суть одно и то же. Подлинная жизнь, подлинная духовная жизнь заключена в философии вайшнавов. Вайшнавская философия – общаться с Верховной Личностью Бога лицом к лицу. Так же как и мы сидим лицом к лицу. Мы говорим, вы слушаете. Вы можете достичь подобного совершенства. Такова личностная концепция духовного совершенства. Продолжим.

Преданный: Стихи 27 и 28. «Отбросив все внешние объекты чувств, сконцентрировав зрение между бровей, задерживая выдох и выдох в ноздрях, контролируя тем самым ум, чувства и разум, трансценденталист освобождается от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, несомненно, освобождён».

Прабхупада: Здесь делается намёк на практику йоги – отбрасывание внешних объектов чувств. Это другой процесс. Но процесс бхакти-йоги автоматически является процессом йоги. Здесь сказано: «Отбрасывая все внешние объекты чувств». Что это за объекты чувств? Например, я хочу смотреть на красивую женщину или красивого мужчину. Я хочу нюхать хороший цветок или аромат. Цветок – объект чувств, женщина – объект чувств. Тут так много объектов чувств. У нас есть пять чувств, а также пять объектов чувств.

Иначе, какая польза от чувств? Практика йоги подразумевает отрыв чувств от объектов чувств. Но процесс бхакти-йоги таков, что если я не хочу искусственно смотреть на красоту женщины или мужчины, если я стараюсь смотреть на красоту Кришны, моя естественная склонность смотреть на красивого мужчину или женщину пропадает. Вам не нужно выкалывать себе глаза. Здесь сидит так много красивых девушек. Мне не нужно выкалывать себе глаза.

Если мой ум сосредоточен на красоте Кришны, я смогу смотреть на этих прекрасных девушек как на гопи Кришны. Это иное видение. Так что если я искусственно закрываю глаза, а какая-то красивая девушка присутствует в моём воображении даже после того, как мои глаза закроются, тогда какой прок закрывать глаза? Вы не сможете контролировать чувства силой. Тому есть много примеров. Даже великие йоги падали. Это искусственный путь контроля чувств. Подлинный контроль чувств состоит в том, что вы очищаете свои чувства деятельностью в сознании Кришны. Это и есть подлинный контроль чувств. Хршкена хршикеша севанам бхактир учйате. Хршика означает «чувства», а хршикеша означает Кришну. Когда вы примените свои чувства для удовлетворения Кришны, то это называется бхакти. А когда ваши чувства заняты служением Кришне, они не могут быть заняты чем-то другим. В противном случае чувства будут заняты объектами чувств. Поэтому происходит падение. Те, кто не заняты в сознании Кришны, а просто искусственно прилагают усилия, падут.

Есть много замечательных примеров: Вишвамитра Муни, Дурваса Муни. Это искусственно. Но этот процесс рекомендуется. Мы сможем до определённой степени добиться успеха, но в эту эпоху практиковать подобное очень трудно. Никто не может практиковать отрыв чувств от объектов чувств. Вы должны задействовать свои чувства в служении повелителю чувств. Кришна, Хршикеша – владыка чувств. Этого люди не знают. Я думаю, что это мои глаза. Но на самом деле есть объяснение в Упанишадах. Так же как солнечный свет. Когда солнце видит вас, вы можете видеть солнце. Сейчас ночь, солнце не видит вас, а вы не видите солнце. Вы не можете видеть солнце, вы не можете видеть вообще ничего, потому что солнце не видит вас. Аналогично, в Упанишадах говорится, что когда Кришна видит вас, вы можете видеть. Например, у меня есть очки. Очки не видят, мои глаза видят, поэтому и очки видят.

Аналогично, на самом деле, все чувства действуют потому, что Кришна действует. Как только Кришна пожелает, чтобы чувства не работали, они не будут работать. Вопреки вашему заявлению, что это ваша рука, ваши глаза, ваш рот, они не будут работать. Но люди не знают об этом. В практике бхакти-йоги говорится: хршикена хршикеша севанам бхактир учйате. Когда вы используете свои чувства в служении владыке чувств, это называется бхакти. Это называется бхакти. Так что бхакти-йога – подлинная йога. Иначе, если вы прилагаете искусственные усилия, один или двое добьются успеха, а большинство падут. Продолжим.

Преданный: Стих 29: «Мудрецы, знающие, что Я – цель всех жертвоприношений и аскетизма, Верховный Владыка всех планет и полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ, избавляются от всех напастей материальных страданий».

Прабхупада: Да, смысл в том, что мудрецы… Слово «мудрец» указывает на того, кто подвергает себя аскезам, покаяниям, многим другим беспокойствам ради достижения совершенства. «Мудрецы, знающие, что Я – высшая цель жертвоприношений». Если вы проходите через аскезы и покаяния, это разновидность жертвоприношения. Но йад иччханто брахмачарйам чаранти. В Бхагавад-гите вы найдёте объяснение слов йад иччхам. От человека ожидается, что если он желает вернуться домой, обратно к Богу, он должен следовать обету брахмачари. Жизнь в целибате и называется брахмачари.