Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии - Виктория Бегунова

Но вернемся к трактату Патанджали. Так вот, никто не будет лезть, если это была изначально задуманная система для того, чтобы ее победил каждый самостоятельно, то зачем же прерывать эту игру? Зачем тогда вообще все это было делать? Но логика. Абсолютная гармония. Лучше ты уже ничего не придумаешь. Понимаешь? До тех пор, пока ты не видишь гармонию, ты должен ее достигнуть. Но достижение гармонии не суть изменение внешнего, а суть изменения внутреннего, понимаешь? И да, действительно, я полностью согласен с одной стороны, состояние вот такого йога, обладающего всемогуществом. Он ведь по большому счету ничего не делает по той причине, что он не видит ничего достойного его. Не видит, что еще можно сделать. И так все совершенно. И поэтому ничего не делает. Но это вовсе не оправдание для людей, которые как страусы прячут голову в землю и говорят: если уж я должен достичь этого состояния давай-ка я сейчас сяду и буду внушать, что все хорошо. Есть же методы когда то, о чем ты думаешь, энергия сама должна подстроиться под это. Тем и становишься.

Смотришь, когда ты явно сталкиваешься с той вещью, которая является, если ты когда-то взорвал мост по своей глупости, не знаю ради какого интереса, раздобыл где-то взрывчатку и взорвал мост. И вот все люди мучаются, и не могут никак переправиться с одной стороны берега на другой берег. Конечно, это дисгармония. Дисгармонию сделал ты сам когда-то. Ну что ж, восстанови. В поте лица, и здесь не надо увещевать себя, что взорванный мост - это как раз гармония. Не надо самообманом заниматься. Восстанови его. Вот когда ты сам исправишь все те наслоения кармы, которую ты сам породил, вот только после этого ты увидишь гармонию, и тогда ты ничего не захочешь делать, потому что делать ничего и не нужно будет. Но пока ты видишь, что что-то должно быть сделано, пока ты видишь, что должен как-то помочь другим, то делай в поте лица и не теряй ни секунды. Только после вот этого раджаса очистится твоя карма, и ты увидишь саттву, а когда отделишься от саттвы, выйдешь, тогда ты по-настоящему освободишься.

Вернемся, мы несколько отошли в сторону. Йог приобретает достаточно любопытные силы, мягко говоря, возможность перекраивать Вселенную, и при беспристрастном отношении, в том числе и к этому, достигается выход за пределы Вселенной или самадхи без объекта. Интерпретируя это по-другому, когда вот оно - зеркало разума, и с течением эволюции мы его оттачиваем, оно начинает блестеть, по его поверхности ходят волны. Наше Я просвечивает его лучами собственного сознания, и нашему Я кажется, что оно есть этот разум. Потом долгой, долгой йогой количество воли в разуме сокращается, сокращается, сокращается, а потом возникает всего лишь одна волна. Я все равно считает себя разумом, но в этом разуме всего лишь одна волна. Человек в самадхи. Высочайший йоговский такой уровень. Но он все равно, тем не менее, отождествляет себя с саттвой разума. Затем наступает вещь фантастическая, уходит и последняя вот эта мысль. То есть в разуме ничего не остается, и в этот момент Я видит отраженное в разуме само себя. Оно понимает, что разум, которым оно себя считало, не является им, и направляет лучи сознания уже не в сторону разума, а само на себя, оно отказывается от саттвы разума, оно как бы разделяется, в том числе и с саттвой разума. А по большому счету просто выходит из этого мира. Оно поглощается. Я поглощается само в себе. Вот это самадхи без объекта, то, которое приносит освобождение. Как только это выполнено – все! Победа! Мы вышли из этого мира. Полностью вышли. Мы освободились.

Вопрос: «А можем мы опять вернуться?» Да ради Бога, но мы можем в любой момент и выйти из нее. Понимаешь? Можно потом снять направленность лучей сознания на разум, и опять как бы псевдоотождествиться с ним, поиграть в эту игру еще, а надоело, то опять выходим. При этом прибывая в состоянии внутри. Но вопрос: «Как избавиться от этой последней волны в разуме и от отождествления себя с разумом?» Вот в данном случае здесь сказано, что когда у человека одна волна в разуме, и он считает себя разумом, он действительно достигает могущества делать с этим миром все, что захочет. Когда же он беспристрастно относится и к этому состоянию, т. е. он точно также беспристрастно относится к этой вот одной волне в разуме, то он разотождествляется в том числе и с ней, и достигает абсолютной победы.

51. В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.

Комментарий Вьясы: Действительно, существует четыре [типа] таких йогинов: "избравшие лучший образ жизни", "находящиеся на сладостной ступени", "наделенные светом мудрости" и "вышедшие за пределы того, что следует культивировать". Из них к первому [типу принадлежит йогин], полностью посвятивший себя [психотехнической] практике; для него свет [мудрости] только проявился. Второй [тип] – "тот, кто обладает мудростью, несущей истину". Третий – тот, кто подчинил себе "[великие] элементы" и органы чувств и овладел способами сохранения всего, что было достигнуто вследствие йогической практики и что еще должно быть достигнуто. Он в совершенстве владеет методами реализации того, что уже было сделано и что еще предстоит сделать, и прочим. К четвертому [типу относится] тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать. Его единственная цель – растворение сознания [в первопричине], и мудрость его, устремленная к высшей ступени [сосредоточения], – семи видов. Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существования, видят чистую саттву брахмана, [который принадлежит ко второму типу йогинов], реализовавших сладостную стадию [сосредоточения], и приглашают его к себе: "Пусть господин располагается здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существования]! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все желания; вот благоуханная небесная река Мандакини.

Здесь совершенные великие провидцы и несравненные в своей привлекательности апсары. Здесь [все наделены способностью] божественного слуха и божественного зрения, а тело подобно алмазу. Своими добродетелями, о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это высокое местопребывание, неразрушимое, нестареющее, неумирающее, любимое богами!" Йогину, который слышит такие призывы, следует углубиться в созерцание дефектов привязанности: "Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей, я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные страстным влечением, выступают препятствием [свету]. Почему же я, тот, кто поистине обрел свет, должен обманываться этой жаждой погони за чувственными объектами и превращать себя в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь? Прощайте же, чувственные объекты! Вы подобны грезам, влекущим к себе несчастных людей". Укрепившись таким образом в решимости, пусть [йогин] практикует сосредоточение. Не воссоздавая привязанности, пусть он не испытывает также и тщеславия: "Я так желанен даже богам!" Ибо тот, кто в своем тщеславии воображает себя в полной безопасности, даже будучи схвачен смертью за волосы, не почувствует, что [схвачен] он сам. И тогда беспечность, которая ищет его слабые места и которой надлежит постоянно остерегаться, вырвавшись на волю, разбудит аффекты. А отсюда вновь [возникнет] нежелательная привязанность. Поэтому тот, кто избегает привязанности и тщеславия, укрепится в цели, которую он уже реализовал, и приблизится к цели, которую еще предстоит реализовать.

Комментарий Вадима Запорожцева: Еще раз афоризм. «В случае приглашения от существ, находящихся на более высоких ступенях бытия йогин не должен испытывать ни тщеславия, ни радости, т.к. нежелательная привязанность может появиться вновь». Вот это еще одно следующее предостережение, что называется на пути йоги, которое здесь дает Патанджали, и смысл его сводится к следующему. Вот йог начинает заниматься йогой. Занимается, занимается и действительно оттачивает саттву своего разума, т.е. очищает ее от раджаса и тамаса, достигает того или иного могущества и после этого, как бы если смотреть духовными глазами более тонкими, то он так же ярко светится, как солнце, когда оно встает, поднимается в небе.

На фоне тусклой-тусклой панорамы с обычными людьми, которые погрязли в свои делишках суетных, что-то бегают, прыгают, суетятся, вдруг, как алмаз на помойке, начинает сверкать всеми цветами радуги такая личность, как йог, который достиг определенного духовного совершенства. И здесь начинается любопытная такая вещь, о которой предупреждал Патанджали, что есть миры в некотором плане с одной стороны более чистые с больщим наслаждением, более могущественные, чем например наш 3емной мир. Где живут существа, в простонародье - Боги, совсем в другой форме существования. Они знают о том, какая здесь жизнь, но они на более высоком уровне, на абсолютном уровне.