Шри Ауробиндо. Биография. Глоссарий - А. Панкова

Мы должны призывать более высокое Сознание снизойти напрямую в наше витальное и физическое существо, чтобы высший и абсолютный покой заполнили их во всей полноте сверху донизу. Если это не сделано, тогда первое условие трансформации не выполнено.

Второе, что мы должны знать и помнить, – совершенство только тогда можно назвать совершенством, когда оно охватывает все в целом. Недостаточно открыть высшему сознанию свой Ум и Витальное Существо и оставить Физическое Существо во власти мрака.

Так и в трансформации: нельзя трансформировать свой разум, пока не будет трансформировано Витальное Существо. А если Витальное Существо не трансформировано, то нельзя и ничего осознать, поскольку осознает именно Витальное. Поэтому если ум изменяется лишь частично и если Витальное Существо открыто и изменено тоже частично, то для достижения наших целей этого недостаточно. Ибо весь диапазон Витального Существа не может быть изменен, пока Физическое Существо также не открыто и не преобразовано, так как божественное Витальное не может реализовать самое себя в неадекватных жизненных условиях.

Но и одного преобразования внутреннего Физического Существа недостаточно, если человек не изменил свою внешнюю физическую природу. В этом йогическом процессе заключена всеобщность целого, когда одно зависит от другого. Поэтому остановка на полпути может быть лишь подготовкой к другой жизни, но это не победа. Необходимо изменить все в целом, прежде чем что-то в отдельности будет изменено навечно. И третье, о чем нужно помнить, – чтобы достичь полной трансформации, необходимо целиком и полностью отдаться в руки Божественного.

Это означает, что ни в одной части вашего существа не должно оставаться ничего для вас скрытого; никакого компромисса со старыми привычными мыслями и образом действия. Где бы ни оставались эти темные зоны, они будут означать, что Истина не воспринята и мы повторяем старую ошибку частичного достижения цели и неполной трансформации. Мы не должны оставлять места неведению и потворствовать ему.

Для нас не должно быть никаких компромиссов между ложью и Истиной, между Высшей и Низшей Природой.

Помня обо всем этом, мы должны осознать всю тяжесть предстоящей нам работы. Понять, сколько нам предстоит сделать, и не поддаваться пессимизму, поскольку путь долог и тяжел и его нельзя преодолеть как по мановению волшебной палочки. Достичь поставленной цели можно лишь в процессе всесторонней и тщательной работы над собой. Каждый свой шаг вперед нужно рассматривать как знак свыше, как ободрение на пути к Запредельному. С одной стороны осознанная решимость и стремление к победе, с другой – никакого нетерпения или депрессии. Одно лишь спокойное доверие к Божественному Волеизъявлению – и спокойное желание «достичь этого», а также надежда на то, что ваши личные достижения станут достижениями всего человечества».

317

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 218–220.

318

«Освобожденный при жизни» (прим. ред.).

319

Шри Ауробиндо. Письма о Йоге, т. 1, с. 97.

320

Дилип Кумар Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 263.

321

«О себе», с. 143.

322

«О себе», с. 144–145.

323

Там же, с. 109.

324

Там же.

325

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 314–315.

326

«Письма о Йоге», т. 1, с. 102.

327

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 315.

328

«Письма о Йоге», т. 1, с. 98.

329

«Когда витальное существо стало оказывать давление на физическое (материальное), оно (витальное) не в состоянии было воплощать в материи свои импульсы и побуждения. Витальное достигло своего рода компромисса с материей и было вынуждено принять ограниченность материальной жизни». (Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 333.)

330

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 205.

331

Шри Ауробиндо. О себе, с. 36. Обычно мы осознаем только поверхностную часть своего сознания. Мы не в состоянии дифференцировать различные уровни сознания ни в себе, ни в других. Человеческое сознание представляет собой средний уровень бытия. Другими словами, существуют планы сознания выше нашего ментального уровня, которые по отношению к нам являются сверхсознательными, и ниже нашего плана бытия – уровень подсознательного и бессознательного, и мы ощущаем их влияние как сверху, так и снизу. Только благодаря садхане, постоянному расширению сознания мы можем воспринимать различные уровни сознания – высшие, внутренние и низшие.

332

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 149.

333

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 3.

334

Ниродбаран. Беседы, с. 6.

335

Там же.

336

А. Б. Пурани. «Санди Таймс». Ежегодный номер Шри Ауробиндо, 1950 г.

337

Шри Ауробиндо. О себе, с.456.

338

Поначалу Шри Ауробиндо не хотел употреблять слово «ашрам», поскольку «ашрам» ассоциировался с аскетическим уединением, отрешенностью от мира и с монастырским укладом жизни, где люди все время и всю свою энергию отдавали медитациям и созерцанию. В момент основания Ашрама необходимо было остановиться на каком-то названии и лишь после двухдневного раздумья Шри Ауробиндо согласился назвать его «Ашрамом».

Сохранились его высказывания: «Этот Ашрам не похож на другие – здесь нет саньясинов; конечной целью нашей йоги является не мокша. То, что мы здесь делаем, это лишь подготовка к работе – той работе, которая ляжет в основу йогического сознания и Йога-Шакти». («Письма Шри Ауробиндо», 2-е изд., с. 430).

В другом случае, отвечая на замечание одного из учеников о том, что спорт несовместим с духовной садханой, Шри Ауробиндо писал: «…Наш Ашрам – не ортодоксального типа. В нашу йогу мы включаем жизнь, мы принимаем жизнь и вместе с ней – все, что считаем полезным для жизни и стоящих перед ней целей, не препятствующих работе Духа. Вспомним, что ортодоксальные ашрамы стали возникать только после того, как брахманы начали прерывать все связи с миром, и по всей стране распространилось влияние буддизма; тогда ашрамы превратились в монастыри. Старые ашрамы были совсем другими: мальчики и юноши, воспитывавшиеся в них, обучались многому, без чего нельзя было обойтись в жизни: сын Пурураваса и Урваши в Ашраме Риши обучался искусству стрельбы из лука и стал опытным стрелком, а Карна стал учеником великого мудреца, чтобы перенять от него умение владеть разными видами оружия…» («О себе», с. 502–503).

339

Цитируется по книге Пурани «Жизнь Шри Ауробиндо», с.205.

340

«Модерн Ревью», 1 июля 1928 г.

341

«Я вовсе не витаю в эмпиреях, а жаль! На самом деле все ровно наоборот: мне пришлось с головой погрузиться в бездну, чтобы воздвигнуть мост между преисподней и небесами». (Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, с. 158).

342

«Я не буду сражаться» (Бхагавадгита, II. 9) (прим. пер.).

343

«Письма о Йоге», т. 1, с.167.

344

Там же, с.170.

345

Там же, с.139.

346

Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо, 1-е изд., с. 69.

347

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969 г., с. 79.

348

«Письма о йоге», т. 1, с. 90.

349

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969 г., с. 63.

350

Там же, с. 113.

351

Однажды Шри Ауробиндо шутя заметил, что Божественное ждет от ищущих Его отказа от многих вещей, с которыми они никак не хотят расстаться, но единственное, от чего они действительно охотно отказываются, хотя от них этого никто не требует, это здравый смысл.

352

«Письма о Йоге», т. 1, с. 578.

353

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 113.

354

«О себе», с. 122–123.

355

Зд.: «то, что в силу самой своей природы может быть достигнуто лишь в результате напряженных и длительных усилий» (фр. – прим. ред.).

356

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с.160.

357

Легендарный основатель философской школы локаята – материализма. Иногда его именем называют и саму школу (прим. пер.).

358

«Рок, судьба» (араб. – прим. пер.).

359

Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо, с. 175–176.

360

Пурани. Вечерние беседы, 3-е изд., с. 195.

361

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 163–164.

362

Ниродбаран. Двенадцать лет со Шри Ауробиндо, с. 187.