Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии - Виктория Бегунова

Но, так или иначе, развитие разума или этой способности воспринимать происходит только тогда, когда более менее развит этот сердечный центр. Сложно об этом говорить, потому что знания об этом практически не сохранились. Есть обрывочные какие-то куски трактатов, какие-то афоризмы, которые на эту тему говорят. А вот в дальнейшем, если этот центр функционирует, то уже включаются интеллектуальные такие способности, и уже разум в более узком смысле слова, разум анализирующий, точка между бровей. Постижение того или иного знания возможно только лишь если в достаточной степени вот это место, как генератор нашего Я присутствует, оно как бы как в окошко заглядывает и высвечивает. Если оно высвечивает, то можно уже говорить о концентрации, об этой силе Я в сторону сознания вверх, либо об усилении неких функций энергии вниз. Вот почему, если человек контролирует сердечный центр, он в принципе контролирует все такие проявления, как желание секса, желание власти, жгучие сильные эмоции, которые заставляют его что-то делать.

С другой стороны, это хороший плацдарм для того, чтобы развивать контроль над словом, мантрой, контроль над сознанием (точка между бровей), или выйти в тотальное восприятие, тотальное осознание (точка над макушкой головы). Еще раз, здесь наша обычная геометрия не работает, точнее она работает до определенного уровня, а дальше надо делать поправки. Об этом заявляют древние учения. Что бесполезно в физическом теле искать нечто тонкое. И вот человек, который контролирует сердечную сферу, он начинает постигать все науки. Вот есть интеллектуальное знание, сухое, когда ты что-то анализируя, работаешь больше с какой-то абстракцией. У тебя даже нет ощущения привязки этого к жизни. Когда же работает этот центр, то есть очень сильная привязка к материи, к миру, к чему-то реальному, то есть это та связка, которая делает знание из просто сухих абстрактных в переживаемые, то, что называется мудрость, когда это подкреплено такими ощущениями правильности.

Здесь в афоризме Патанджали в первую очередь делается упор на аспект сознания в этой сердечной чакре. Как связать такой момент, что когда энергия заходит в этот сердечный центр, то человек начинает испытывать чувство влюбленности, доброжелательности и т.д., как это связано с разумом? Могу сказать, как это связано с Я. То, что ты сейчас перечислил, это влюбленность, открытость, радость и т.д., это те прилагательные, эмоции последние, которые остаются перед тем, как выйти вообще за пределы эмоций, выйти за пределы этого мира, где применимы прилагательные. Вот почему, когда говорят – а какое же свойство нашего Я и в чем оно заключается? И когда начинаешь говорить, что свойство нашего Я - это счастье, радость, влюбленность и т.д., вот это последние может штрихи, которые остаются, остаются, остаются, а потом ты выходишь за пределы эмоций в принципе, и в том числе и вот этих совершенно замечательных эмоций. Так вот при саньяме на сердечном центре и возникает в первую очередь такой аспект разума, как сознание, как осознание лучей сознания. Поехали дальше.

35. Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом,] поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели, [возникает] знание Пуруши.

Комментарий Вьясы: Тяготеющая к ясности саттва разума (буддхи), преодолев раджас и тамас, равным образом связанные с нею, трансформируется в осознание [качественного] различия между саттвой и Пурушей. Что касается Пуруши, представляющего по своей природе иное, чистое "только-сознавание", то он в высшей степени отличен от саттвы, находящейся в процессе [непрерывной] трансформации.

Опыт (букв. "наслаждение". – Пер.) есть содержание сознания, в котором отсутствует различие между двумя этими абсолютно несмешивающимися [сущностями] ввиду свойства объектов "быть видимыми" Пурушей. [Точно так же] и это содержание сознания, [присутствующее] в опыте, есть то, что "должно быть увидено", поскольку саттва обладает свойством быть объектом для другого. Однако то, что отлично от этой [саттвы] и представляет внешнюю форму самого [чистого] сознания, есть иное содержание сознания, относящееся к Пуруше. Благодаря санъяме на таком [содержании сознания] и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу.

Пуруша не может быть увиден с помощью представления о Пуруше, которое по своей природе есть саттва разума (буддхи). Пуруша сам видит [это] состояние сознания как опирающееся на собственную сущность. Так, по этому поводу было сказано: "Кем, ответь, может быть познан Познающий?".

Комментарий Вадима Запорожцева: Прежде, чем мы перешли, давай к предыдущему афоризму вернемся. Два замечания по санъяме на сердечном центре. Если ты ощущаешь по тем или иным причинам интеллектуальную неразвитость или неспособность уловить ту или иную науку, неспособность что-либо понять, то вот этот метод позволяет очень сильно усилить твое интеллектуальное дальнейшее развитие. Здесь применяется такой метод, что когда человек сидит и действительно представляет в центре своего сердца, как Я, а это Я окружено, как сферой. И если сконцентрироваться на Я, на поверхности этой сферы, начинают проходить все знания, все моменты, связанные с постижением того или иного аспекта, находясь в сердечном центре, ты как бы высвечиваешь знания. Причем сразу не в интеллектуальной форме, а в форме интеллекта, смешанного с опытом. Но теперь мы переходим к следующему афоризму.

Вот еще одна такая сильная саньяма, все возрастающая степень концентрации на той или иной идее, на том или ином аспекте с совершенно такой особенной способностью приходящей. Итак, мы помним, что наше Я, наш Пуруша, пользуется, образно говоря, лучами сознания для того, чтобы высветить все то, что находится в нашем разуме, в нашем буддхи. Разум же сделан из тончайшей саттвической материи. То есть логика такая, что наше тело сделано из материй в трех состояниях – наше физическое грубое тело сделано из материи в качестве тамаса (инертности), наши органы чувств тонкие сделаны из материи в состоянии раджаса (подвижности), и, наконец, наш разум сделан из материи в состоянии саттвы (ясности).

И получается, что наше Я смотрит в этот мир через окно разума. Наше Я за пределами этой Вселенной, но если оно оперирует в этой Вселенной, оно должно иметь некий такой инструмент доступа, и этим инструментом является в первую очередь наш разум, который сделан из саттвической материи. Примерно, как если ты приходишь в музей, и там за толстым стеклом показан аквариум, в котором плавают рыбки. И вот ты смотришь через это толстое стекло, как там плавают эти рыбки. Точно также и наше Я смотрит через эту прозрачную субстанцию разума на все то, что творится в этом физическом мире, ну вообще в этой Вселенной. И приходит опыт. Мы видим, как эти рыбки плавают. И более того, мы пытаемся как-то повлиять на ситуации. И рано или поздно мы начинаем отождествлять себя вот с этим стеклом, а человек начинает отождествлять себя с саттвой разума, с этой ясностью разума.

Но следует помнить, что это две большие разницы – саттва разума и собственно Я. Мы привыкли, что это одно целое. И саттва разума, как здесь сказано, испытывает некий опыт. Мы говорим – мы опытные, наше Я опытное, но взглянув на эту ситуацию, что саттва разума и собственное Я - это две большие-большие разницы, то мы не можем даже сказать, что у нас есть опыт, потому что Я наше вне опыта, выше опыта.

И вот здесь следующий переход – как же осуществить разделение между саттвой и пурушей, между наблюдающим и объектом наблюдения. Понятно, что если эта задача решена, эта граница прочерчена и это осознается, то все. Я начинает постигать само себя, постигающий постигает сам себя. У него есть способность познавать, и он пользуется этой способностью посредством разума. А теперь он перестает пользоваться посредством разума способностью постигать, а направляет эту способность на постижение самого себя. В этом смысле можно сказать, что нет никакого постижения, когда постигается постигающий. И это просветление.

Другой еще аспект такой, что вон там было упомянуто, что саттва и Пуруша, саттва может быть объектом для постижения другого, а вот Пуруша нет, то есть инструмент мы можем увидеть, а кто сидит за этим инструментом – нет, потому что он вовне. И вот санъямой на том, что указано в этом афоризме Патанджали, фактически достигается просветление. Конечно же, это сложный афоризм для комментариев. Идем дальше.

36. Из него возникают [интуитивное] провидение [и паранормальные способности] слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.

Комментарий Вьясы: Благодаря [интуитивному] провидению [возникает] постижение тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благодаря [совершенной] способности слуха [становится возможным] слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения – обретение божественного осязания; благодаря способности зрения – восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса – восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния – ощущение божественного аромата. Эти [способности] возникают постоянно.