Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма - Дзонгсар Кхьенце

Опоры практики

Если у вас есть дом или квартира, возможно, было бы неплохо устроить себе алтарь, и, хотя нет необходимости слишком его усложнять, на нём всегда должна быть статуэтка Будды Шакьямуни. Как упоминал Нагарджуна в своём «Письме к другу», даже к деревянному изображению Татхагаты следует относиться как к самому Татхагате. Лонгченпа был того же мнения. Он сказал, что обо всех изображениях Будды нужно думать как о проявлениях Будды. Одно то, что статуя заключает в себе образ Будды, само собой подразумевает, что она несёт на себе его благословение, а потому драгоценна, и её не следует принимать за неодушевлённый предмет. Однако зачастую последователи ваджраяны заполняют свои алтари изображениями божеств ваджраяны и совсем забывают о Будде. А потому трудно сказать, буддисты ли они вообще. Пока вы выполняете нёндро, бывает полезно поставить на алтарь изображение поля заслуг, соответствующее вашей практике, – тханку, картину или рисунок. И помните, что назначение алтаря – служить опорой вашей практике, напоминанием о Будде, Дхарме и Сангхе, а также напоминанием о полноте внимания.

Алтарь должен быть воодушевляющим и чистым, а не напоминать каминную полку, загромождённую бог знает каким хламом. Фотографии учителей могут вас вдохновлять, но помните, что их не выставляют напоказ как почётный знак или сертификат, чтобы похвастаться своими связями.

Сам Будда сказал, что в будущем он будет являть себя в виде того, что написано на страницах, а потому мы всегда должны мыть руки, прежде чем прикасаться к священным текстам. Также нам всегда нужно проявлять величайшее почтение к символам Будды, где бы они ни были, близко или далеко, здесь или там, и один из превосходных методов заключается в том, чтобы приучиться проявлять внимание к тому, чтобы не переступать через священные предметы, такие как тексты Дхармы и монашеская одежда. Такой обычай тысячи лет назад основали индийские музыканты. Для них было само собой разумеющимся свято почитать свои инструменты, и они помыслить не могли, чтобы переступить через них.

В наше время с текстов Дхармы нередко снимают копии довольно плохого качества. Тем не менее слова, которые стоят на этих неряшливых страницах, обладают способностью освобождать нас от заблуждения, и если мы делаем какое-то усилие, чтобы не наступать на них или не переступать, это само по себе даёт нам большое накопление заслуг. В результате, когда вы в следующий раз будете читать текст Дхармы, окажется, что вы сможете понять слова ещё более ясно. Вот почему, посвящая заслуги от своих действий просветлению всех живых существ, всегда добавляйте: «Пусть все практикующие Дхарму никогда не наступают на свои книги по Дхарме». Возможно, потребуется некоторая перенастройка, но это может стать хорошей привычкой, которую стоит усвоить.

4. Ваша духовная разминка

Возможно, с этим трудно согласиться, но прямо сейчас, этот самый миг, и есть для вас наилучшее время, чтобы начать практику, независимо, сколько у вас есть доводов за и против того, чтобы её отложить. Вероятно, вы предпочли бы подождать, пока у вас не станет поменьше работы, вы выиграете в лотерею или придёте в себя после развода, но жизнь никогда не бывает свободна от неприятностей, и ждать, что всё наладится, – значит просто гарантировать, что вы так никогда и не сделаете первого шага. Так что, как бы бурно ни протекала ваша жизнь, именно сегодня, сей миг, и есть наилучшее время, чтобы начать практику. Вот несколько советов и подсказок, которые вам в этом помогут.

Четыре позиции, занимаемые практикующими

Развивать в себе эти четыре отношения к жизни очень полезно хотя бы даже на уровне стремления к ним, поскольку они помогают отсечь никчёмные жизненные связи, которые легко втягивают нас в хитроумные западни, расставленные сансарой.

1. Поведение раненого оленя

Как раненый олень ищет укромного места, чтобы там зализать свою рану, найдите себе уединённое убежище, где у вас будет время и пространство для практики.

2. Поведение льва

Будьте отважны, как лев, и не обращайте никакого внимания на трудности или неприятности, потому что если б они смогли отвлечь и обманом затянуть вас, это привело бы только к ещё большим трудностям в будущем.

3. Поведение ветра

Ветру всё равно, куда он дует. Точно так же не стремитесь к хорошим обстоятельствам и не избегайте плохих.

4. Поведение безумца

Подобно безумцу не питайте предпочтений или неприязни к какой-либо из восьми мирских дхарм. Например, не обращайте внимания ни на похвалы, ни на осуждение окружающих.

Джецун Ринпоче Драгпа Гьялцен из школы сакья сказал, что, пока у нас сохраняется привязанность к своему имуществу, дому и семье, мы не станем даже пытаться освободиться от сансары. Следовательно, нам следует начать с того, чтобы практиковать щедрость и нравственность.

Если мы выбрались из западни сансары, самое главное, чтобы мы не попали в неё вновь. Однако зачастую бодхисаттвы впадают в уныние, потому что бесчисленные живые существа, с которыми они встречаются, изматывают и опустошают, а весь этот путь вызывает разочарование. Труд на благо других можно сравнить с тем, будто ты, обнажённый и одинокий, переплываешь бескрайний океан, а вид безнадёжно далёкого горизонта невыносимо тягостен. В таком случае бодхисаттве придётся гораздо дольше, чем это необходимо, развивать в себе самые добродетельные качества: преданность, отречение и способность не отвлекаться; вот для чего нам необходимо практиковать терпение и усердие.

Наконец, когда все препятствия преодолены, мы по-прежнему можем погубить всё, если допустим, чтобы нашим умом завладели неведение и отвлечение внимания, а потому мы практикуем самадхи и мудрость.

Три благородных принципа

Эти три благородных принципа необходимы для практиков и бодхисаттваяны, и ваджраяны.

1. Пробуждать бодхичитту

Какой бы практикой Дхармы вы ни занимались, от нёндро до подношения одного-единственного светильника, всегда выполняйте её с помыслами, чтобы ваша практика принесла пользу всем живым существам. В этом контексте под «пользой» подразумевается не только оказание практической помощи, например вы дарите пищу либо лекарства или вскармливаете эмоции, самомнение и заблуждения людей. В данном случае «польза» включает в себя стремление быть полезным для достижения просветления всеми живыми существами. Без такого стремления практика Дхармы вполне может превратиться в самоцель. Жизненно важно всегда помнить, что мы практикуем ради всех остальных существ и что именно величие этого устремления делает Дхарму как чрезвычайно могущественной, так и неисчерпаемой, на деле гарантируя, что результат будет бесконечно благотворным.

2. Применять осознавание недвойственности

Практикуя или выполняя действия, связанные с Дхармой, мы должны постоянно осознавать: всё, что мы делаем, иллюзорно, или по меньшей мере стараться напоминать себе об этом. Если мы уколемся, наш рассудочный ум подскажет нам, что мы чувствуем боль. Сама боль будет казаться реальной потому, что представление о плотности и истинном существовании владеет нами с почти неодолимой силой. Поэтому мы должны стараться привыкнуть воспринимать всё, что мы видим, делаем и о чём думаем, как интерпретацию этого нашим умом, что само по себе является важной ступенью на пути к пониманию недвойственности. «Привыкнуть» к нему означает, что мы должны напоминать себе об этом снова и снова. Например, когда от многократных простираний у вас начинают болеть колени, напоминайте себе, что и «я» в «я делаю простирания» и «мои» в «мои колени болят» – это иллюзии, созданные умом.

Если вы помните, что всё воспринимаемое вами создано умом, это также представляет собой прямое противоядие от гордости и самомнения. Когда эта память стала вашей второй натурой, вы уже не станете держаться за свои действия, связанные с Дхармой. Это не значит, что вы не будете практиковать. Наоборот, если вы знаете, что всё есть иллюзия, то будете думать только о Дхарме, точно так же, как человек, умирающий от жажды, не может не наброситься на воду. Разумеется, Дхарма сама по себе является противоядием от самомнения, но для тех, кто гордится тем, что он хороший практик, действия, связанные с Дхармой, могут быть дополнительным способом раздувания своего самомнения. Вот почему так важно помнить хотя бы пять минут в день, что абсолютно всё, что мы испытываем, – это порождение нашего ума.

Типичный вопрос, который по этому поводу часто задают ученики: «Если всё, что я испытываю, это всего лишь порождение моего ума, существует ли такая вещь, как «накопление заслуг»? В этом контексте представление о том, что заслуги или существуют, или не существуют, – это тоже построение ума.