Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма - Дзонгсар Кхьенце

Поиски ответов на вопросы

Современные практикующие ощущают потребность снова и снова задавать вопросы относительно мельчайших подробностей, но на самом деле в этом нет никакой необходимости, особенно потому, что подавляющее большинство так называемых проблем, которые заботят практиков, вовсе не является проблемами. Ламы, которым не хватает смелости, чувствуют себя обязанными отвечать на такие вопросы и тратят много усилий на то, чтобы найти ответы, которые звучали бы впечатляюще. Их исполнительные ученики старательно записывают каждое их слово, а на следующий день приходят с новыми проблемами, которые почти нисколько не отличаются от старых.

Главное, зачем мы получаем учения, – это, во‑первых, чтобы обдумывать их, а во‑вторых, чтобы претворять их в практику; вопросы же о том, когда нужно есть или когда лучше практиковать – утром или вечером, вовсе не обязательно задавать каждый раз, когда вы начинаете новую практику. Однако в наше время привычка задавать слишком много вопросов уже стала ещё одной довольно изощрённой разновидностью лени. Складывается впечатление, будто вы хотите, чтобы кто-то другой сделал за вас всё: практиковал, отвечал на ваши вопросы, устраивал всё, что нужно, и подготавливал всё для того, чтобы вам осталось только насладиться реализацией.

Что касается тех, кто хочет выполнить ретрит по нёндро, то указания о том, как практиковать каждый из его разделов, точно такие же, как и о ежедневной практике, а потому вам достаточно только тех сведений, которые имеются на этих страницах.

Место и время для практики

Не имеет значения, где вы практикуете, а потому старайтесь не слишком переживать по этому поводу. Если же вас это чересчур волнует, вы рискуете потратить всё своё время и энергию на создание в мельчайших подробностях всех условий, необходимых для практики, и у вас совсем не останется времени на саму практику.

Великий Лонгченпа сказал, что относительно легко справиться с умственной вялостью, находясь на горной вершине, где наш ум естественно становится яснее, и если когда-либо вам представится возможность провести время в горах и получить учения по практикам, связанным с визуализацией, шаматхой и випашьяной, именно эти практики и нужно выполнять. Ещё он сказал, что очень полезно размышлять о непостоянстве в каменистых местах, потому что здесь ваш ум скорее проникнется печалью по поводу страданий сансарной жизни. Вот почему пещеры хороши для практики медитации и випашьяны, и шаматхи. Советуют сидеть у текущей воды, чтобы в вас развилось ощущение безотлагательности практики, способствующей отречению и неприятию сансары, а если практиковать на кладбищах, это очень быстро приносит множество благословений и большие достижения.

Итак, если вам легко практиковать в пещере, или на берегу реки, или на кладбище, старайтесь неуклонно следовать советам Лонгченпы, а если нет, то не нужно зря тратить время на такие попытки. Самая важная предпосылка для практики Дхармы – это полное уединение, потому что в одиночестве вы меньше отвлекаетесь, создавая прекрасные условия для того, чтобы в вашем уме возрастала опечаленность сансарой. Для тех, кто умеет её использовать, такая опечаленность – плодородная почва, на которой без больших усилий могут произрастать всевозможные полезные мысли. Джигме Лингпа оценивает опечаленность как одну из наиболее ценных разновидностей благородного богатства, а Будда в сутрах восхваляет опечаленность как то, что прокладывает путь для всех последующих благих качеств.

За опечаленностью приходят вера и преданность, а если появились они, это значит, что шаматха и випашьяна не потребуют больших усилий. Практика шаматхи позволяет уму стать послушным и работоспособным, а гибкий ум помогает относительно легко достичь випашьяны. Как Будда сказал собранию монахов, проповедуя винаю, нравственная дисциплинированность помогает нам оставаться в самадхи, освоение самадхи продлевает для нас периоды трезвости, а трезвость есть не что иное, как мудрость. Обретя мудрость, мы уже не связаны желанием, гневом и неведением и способны воспринимать все явления как они есть на самом деле.

Однако в наши дни найти время, чтобы, оставшись в одиночестве, практиковать, само по себе может быть чрезвычайно трудной задачей, особенно для тех, у кого есть семья, а потому организовывать для себя идеальное место было бы неслыханной роскошью. Так что смотрите на это проще и старайтесь каждый день час-два побыть в полном одиночестве. Как сказал Джигме Лингпа, нет большей заслуги, чем оставаться в одиночестве и не делать ничего, кроме практики Дхармы; даже если вы сделаете подношение целого мира и всего его содержимого, это не перевесит заслуги уединённой практики. Также он сказал, что увидеть все изъяны сансары и блага нирваны можно только в одиночестве. А потому молитесь от всего сердца, чтобы когда-нибудь вам представилась такая возможность.

Другое замечательное основание для того, чтобы оставаться в одиночестве, заключается в том, что очень редко можно встретить непредубеждённого человека, который одобряет Дхарму и не таит никакой зависти.

Если же нам всё-таки трудно создать благоприятную возможность и хорошие условия, чтобы вести уединённую жизнь, то по самой меньшей мере мы можем попытаться оградить свой ум от сумятицы. Как сказал Конгтрул Ринпоче, из всех переживаний одиночества отделение ума от сумятицы – это высший ретрит, высшее уединение, наилучшее из укромных мест. Так что, когда вы попадаете в толпу, допустим, на вечеринке или на футбольном матче, постарайтесь в течение нескольких секунд не вовлекаться в то, что происходит вокруг вас.

Вам необходимо быть неудовлетворёнными

Практика Дхармы – дело неизбежно разочаровывающее. Практикующие, и особенно новички, зачастую не могут понять, что неудовлетворённость – это показатель нашего успеха.

Ваше недовольство недостатком сосредоточения, преданности или воодушевления может быть именно тем, что вам нужно для приложения дополнительных усилий, чтобы в полной мере настроиться на практику. В противном случае это, разумеется, может оттолкнуть вас от практики и заставить вообще её прекратить – такому искушению вы должны противиться любой ценой. Однако всегда помните, что недовольство своим духовным путём зачастую служит показателем того, что вы становитесь истинным практиком Дхармы.

Хорошие и плохие дни

Характер нашей практики меняется в зависимости от того, находимся мы в ретрите или практикуем в обстоятельствах повседневной жизни. Поскольку устройство человека таково, что оно постоянно связано с изменениями элементов, из которых складывается вселенная, можно сказать, что человек не более чем побочный продукт таких взаимодействий. Вследствие этого наша физическая конституция и ум постоянно изменяются: в один прекрасный день наша медитация нас радует и ободряет, потому что мы без труда сосредоточиваемся и ясно визуализируем, а на следующий день совсем ничего не получается, и мы чувствуем лишь уныние и неудовлетворённость. Но мы не должны допускать, чтобы эти ощущения повлияли на наши ожидания от практики.

Когда практика идёт хорошо, старайтесь излишне не восторгаться и не делать этот уровень сосредоточения и воодушевления эталоном для всей будущей практики.

Целе Нацог Рангдрол говорил, что те, кто практикует Дхарму, не должны быть похожими на маленького ребенка, который приходит в такой восторг от обилия игрушек на детской площадке, что не может остановить свой выбор ни на одной из них и в итоге вообще не играет. Когда ваша практика идёт плохо, не допускайте, чтобы это подрывало или ослабляло вашу решимость. Джигме Лингпа даёт такой совет: внезапно встретившись с неблагоприятными обстоятельствами и препятствиями, смотрите на них как на сострадательные благословения гуру и Дхармы и как на результат практики.

Практика нарушает плавное течение нашей жизни. Мы даже можем притягивать к себе препятствия, подобно тому, как Будда Шакьямуни навлёк на себя гнев Мары, когда до просветления оставались считанные часы. Следовательно, трудности являются знаком того, что ваша практика работает, и вы должны этому радоваться.

Главное – это ваша стабильность и последовательность в практике. Часто случается, что в пылу вдохновения практикующие допускают перебор в практике, а потом чувствуют глубокую неудовлетворённость, когда не могут увидеть хороший сон, как следует сосредоточиться или в полной мере владеть собой. Пресытившись практикой, они прекращают её на несколько месяцев, а когда наконец возвращаются к ней, то оказывается, что им приходится начинать всё сначала. При таких обстоятельствах продвижение идёт очёнь медленно. Гораздо лучше двигаться черепашьим шагом. Может казаться, что каждый шаг длится целую вечность, но каким бы скучным вам это ни казалось, продолжайте точно и неукоснительно следовать расписанию своей практики. Так мы сможем использовать своего злейшего врага, привычку, против него самого. Привычка присасывается к нам, будто пиявка, очень быстро становясь более жёсткой и устойчивой. Даже если нам удастся стряхнуть её с себя, у нас всё равно останется зудящее напоминание об её присутствии. Однако, привыкнув к регулярной практике Дхармы, мы обращаем своего врага против него самого, противопоставляя своим плохим привычкам хорошую привычку практики. Как указал Шантидева, нет ничего трудного в том, к чему вы уже привыкли.