Философия истории - Юрий Семенов

Каждая общественная система до известного момента отвечает состоянию человеческого знания, цивилизации. В ее рамках человечество может развиваться. И сама она способна совершенствоваться. Но затем человечество ее перерастает. В результате между основой этой системы и состоянием знаний происходит разрыв и наступает период критики, разрушения системы. За этим следует период построения новой системы, отвечающей уровню знаний, достижениям цивилизации.

Говоря о разуме, А. Сен-Симон имел в виду отнюдь не мышление, а то, что сейчас принято именовать общественным сознанием. И поэтому развитие разума он не сводил лишь к росту знаний, как это делали Вольтер и Ж. А. Кондорсе. Он включал туда и эволюцию религии, причем, по его мнению, именно религии долгое время принадлежала ведущая роль.

Общественное сознание, не существуя без сознания отдельных людей, в то же время не представляет собой простой суммы индивидуальных сознаний. По отношению к сознаниям отдельных людей оно выступает как нечто от них независящее и в этом смысле объективное. Именно это «объективное» сознание и выступало у А. Сен-Симона в качестве силы, приводящей общество в движение.

А. Сен-Симон признает существование в истории человечества первобытной эпохи. Но на ней он специально не останавливается, так же как и на связанном с ней идолопоклонстве. Крупнейшим шагом в развитии человечества было возникновение политеизма, а вместе с ним и рабства.

В отличие от просветителей XVIII в., которые нередко характеризовали рабство как позор человечества, А. Сен-Симон считает появление рабства прогрессом. Пленных теперь перестали безжалостно истреблять. Но самое главное — рабство позволило выделиться из общей массы особой группы людей, которые, освободившись от физического труда, смогли уделить больше времени занятию умственным трудом. Тем самым были созданы благоприятные условия для совершенствования человеческого разума, а тем самым и для прогресса человечества вообще.

Политеизм не сразу вытеснил идолопоклонство. Эту религиозно-философскую систему вначале усвоили только немногие, которые объединились в особую замкнутую касту жрецов. В народе же они продолжали поддерживать фетишизм. Такое резкое деление на мыслителей и рядовых верующих характерно, например, для Египта. Лишь позднее — у древних греков — политеизм стал всеобщим достоянием. В политеистической религии греков не было места деспотизму. Олимпийские боги собирались и совместно решали все дела. Результатом подражания порядкам, сложившимся на Олимпе, были республиканские конституции греческих городов-государств.

Возникновение общественной системы, основанной на политеизме, было прогрессом. Но все же она была во многом несовершенной. Значительную часть населения древнего мира составляли рабы, которые находились в полной зависимости от своих господ. От воли последних зависела жизнь и смерть людей, которые им принадлежали. Как светская, так и духовная власть передавалась в пределах класса патрициев. Возвышение плебеев было совершенно невозможно. Отсюда антагонизм между этими классами и, как следствие, борьба между ними. Хотя в древнем мире возникла духовная власть, власть ученых, она была подчинена государственной власти. В области науки достижения древних не были слишком высоки. Нужен был новый шаг.

Он выразился в переходе от политеизма к монотеизму, у истоков которого стоял Сократ. Переход носил крайне болезненный характер и сопровождался глубоким кризисом, который охватил весь древний мир. Окончательно утвердился принцип единобожия с возникновением и распространением христианства. Основная идея этой религии — братство людей. Она была претворена в жизнь в той форме, которая отвечала нравственному и умственному уровню народных масс. Поэтому результатом было не полное освобождение низших слоев общества, а лишь превращение их из рабов в крепостных. Но и это было огромным прогрессом. Бывшие рабы получили возможность обзавестись имуществом и семьей, жить своим домом.

В отличие от гуманистов Возрождения и мыслителей эпохи Просвещения, А. Сен-Симон не считал средние века провалом в истории. Для него переход от античности к средним векам связан с появлением новой более прогрессивной общественной системы — феодально-богословской. В средневековом обществе в отличие от античного духовная власть занимала господствующее положение. Богословы предавались духовной деятельности. Феодалы были организаторами работ в главной для того времени сфере экономической деятельности — в сельском хозяйстве. Поэтому им принадлежала политическая власть. До XI в. шло разрушение старой, античной системы, XI—XIII вв. — время утверждения феодальной системы. В XIV в. она еще безраздельно господствовала.

В XV в. начинается становление опытной науки, делаются крупные открытия в этой области. Светские ученые начинают борьбу против богословов, отстаивая право на свободу мысли. Развитие экспериментальной науки привело к возникновению промышленности (индустрии). Выдвинулись руководители промышленных предприятий, возник класс индустриалов. Промышленники вступили в борьбу с феодалами. В термин «класс индустриалов» А. Сен-Симон вкладывает далеко не одно и то же содержание. В одних случаях он имеет в виду только предпринимателей, в других — всех вообще людей, занятых в промышленности, включая наемных рабочих.

Во Франции в XVIII в. реальная светская власть оказалась в руках промышленников, реальная духовная власть — в руках ученых. Но продолжал сохраняться политический строй, отвечавший тому положению вещей, которое существовало несколько веков назад. Политическая власть по-прежнему продолжала оставаться у дворянства и духовенства. Это сделало неизбежным революцию, которая должна была передать власть промышленникам и ученым. Однако Великая Французская революция оказалась, по мнению А. Сен-Симона, незавершенной. Новая индустриальная система до сих пор еще не создана. Решение этой задачи — дело будущего.

В чем-то А. Сен-Симон стоял выше ряда рассмотренных выше мыслителей, в частности Т. Годскина и Р. Джонса, в чем-то им уступал. В его трудах немало высказываний об огромной роли производства, отношений собственности. Но самое главное — им впервые была создана такая, имеющая всемирное значение стадиальная типология социоисторических организмов, в которой стадиальные типы общества были выделены по признаку сходства и различия их экономических систем. А эта с необходимостью предполагало и выделение основных типов собственности, основных экономических систем. Вряд ли можно сомневаться, что, создавая схему, в которой фигурировали три последовательно сменившие друг друга экономические системы: рабовладельческая, феодальная и капиталистическая, А. Сен-Симон, исходил из рассмотренной выше работы А.Р.Ж. Тюрго «Размышления о создании и распределения богатств». Но в этой работе речь шла не об основных экономических, тем более общественных, системах, а лишь о «способах обработки земли», причем их выделялось пять и первым значилась «обработка земли наемными людьми».

А. Сен-Симон одним из первых обратил особое внимание на общественные классы и классовую борьбу. Именно из его идей исходили в своих трудах французские историки эпохи Реставрация. Основоположник этой школы О. Тьерри в 1813—1817 гг. был секретарем и учеником А. Сен-Симона.

Но все это не было сведено великим мыслителем в стройную систему. Ему чуждо бы представление о том, что именно развитие производства было основой исторической эволюции общества. И по мере развития исторической и экономической наук он все больше от них отставал. В его учении на первый план все в большей степени выходил разум. Учение о трех стадиальных типах общества дополнялось и оттеснялось на второй план высказанной еще А.Р.Ж. Тюрго идеей трех фазисов развития мышления: теологического, метафизического и позитивного.

И если О. Тьерри заимствовал у А. Сен-Симона идею классов и классовой борьбы, то сменивший его в 1818 в роли секретаря Огюст Конт (1798 — 1857) воспринял у своего учителя концепцию трех ступеней эволюции мышления, которою возвел в абсолют. Он излагал ее во многих работах, в частности в «Курсе положительной философии» (1830 — 1842; русск. перевод: Т. 1. М., 1899; Избранные главы // Западноевропейская социология XIX века. Тексты. М., 1996.) и «Духе позитивной философии» (1844; русск. перевод: СПб., 1910; Избранные главы // Западно-европейская социология XIX века. Тексты. М., 1996.).

Исходный пункт своей социальной философии О. Конт предельно четко сформулировал в «Курсе положительной философии». «Читателям этой книги, — писал он, — я не считал бы нужным доказывать, что идеи управляют и переворачивают мир, или, другими словами, что весь социальный механизм действительно основывается на убеждениях».120 Конт О. Курс положительной философии // Западно-европейская социология XIX века. М., 1996. С. 109О. Конт не только не продвинулся дальше своего учителя, но во многом воспринял худшее у него. Его социальная философия явно отставала от уровня, достигнутого к тому времени общественными науками.