Истоки русской души. Обретение веры. X–XVII вв. - Сергей Вячеславович Перевезенцев
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Важный момент «исправления книг» состоял в том, что сама эта «справа» в итоге проводилась не по «древним» греческим книгам, а по новоизданным, причем часто эти книги были изданы в Западной Европе, то есть на «латинском» Западе. Кроме того, само исправление часто осуществляли выученики католических и униатских («латинских») учебных заведений, знавшие иностранные языки, чаще всего родом с Украины. Этих «справщиков» так и стали прозывать «латинствующими».
Воскресенский собор Ново-Иерусалимского монастыря.
Гравюра. Худ. И. Розанов. Кон. XVIII — нач. XIX в.
Все эти нововведения, усиление «грекофильства» и «латинства» вызвали самый резкий протест среди части священнослужителей и простых верующих, образовавших движение в защиту «древлего благочестия», позднее прозванное старообрядчеством. Именно в старообрядческой среде продолжали сохранять свою актуальность идеи «Третьего Рима» и особой исторической судьбы русского народа.
В итоге все более углубляющихся противоречий произошел Раскол Русской Церкви: от Московской патриархии отделилась довольно значительная часть верующих, получившая позднее наименование «старообрядчество». Уже на церковных соборах 1666–1667 гг. старообрядчество было подвергнуто анафеме, а сами старообрядцы начали преследоваться (вплоть до сожжения). Старообрядцы уходили на Север, в Сибирь, но продолжали сохранять верность своей вере. Восемь лет (1668–1677) держал осаду Соловецкий монастырь, ставший одним из опорных пунктов староверия. Своеобразным протестом против репрессий властей стали и многочисленные случаи группового самосожжения старообрядцев.
В результате Раскол Русской Церкви в XVII веке стал одним из самых трагических событий в русской истории, а последствия его не преодолены до сих пор. Так, довольно жесткие противоречия между Московской патриархией и старообрядчеством сохранялись вплоть до XX века. Лишь на Поместном соборе 1971 года Русская Православная Церковь сняла анафемы на старые обряды. Однако определенные противоречия продолжают сохраняться.
В религиозно-философском смысле важен и тот факт, что «идеалы-образы», еще недавно дополнявшие друг друга в характеристике особой цивилизационной судьбы России, во второй половине XVII века «разошлись» и оказались в оппозиции друг другу — образы «Нового Израиля» и «Нового Иерусалима» стали олицетворять новый, вселенский путь развития страны и общества, а образ «Третьего Рима» превратился в символ особого национального пути исторического бытия в ожидании скорого «скончания времен».
Церковная реформа оказала значительное влияние и на развитие всей отечественной религиозно-философской мысли. Одним из результатов церковной реформы стало возникновение во второй половине XVII столетия трех основных течений, которые жестко противоборствовали друг с другом, — «грекофильство», «латинство» и старообрядчество.
Прежде чем перейти к анализу религиозно-философской сущности названных направлений, необходимо прояснить некоторые терминологические вопросы, связанные с использованием терминов «грекофильство» и «латинство». Эти термины появились в ходе жесткой полемики между сторонниками этих направлений. При этом термин «латинство» имел даже оскорбительный смысл, ибо под «латинством» на Руси издавна подразумевали если не ересь, то схизму. Еще в прошлом веке было предложено иное именование этих направлений — «мудроборцы» и «просветители». Недавно эти именования возродились в некоторых работах современных исследователей. Однако думается, что подобные определения не являются более удачными, нежели прежние. Во-первых, отрицательный смысл в данном случае переносится на противников «просветителей» — все-таки понятие «мудроборцы» подразумевает людей, борющихся со всякой мудростью. Иначе говоря, всего лишь меняются оценочные характеристики — «плюс» на «минус». Во-вторых, само понятие «просветитель» имеет достаточно четкое конкретно-историческое значение и относится к иной исторической эпохе, а именно к XVIII веку. Поэтому в дальнейшем в данной работе будут использоваться термины «грекофильство» и «латинство» как устоявшиеся и как имеющие обоснование в сути самих учений сторонников того или иного направления (об этом ниже). Тем более что под термином «латинство» не стоит подразумевать ничего оскорбительного.
«Грекофильство»
«Грекофильство» как религиозно-философское и идеологическое течение возникло еще в 20-е годы XVII века. В середине столетия именно «грекофильство» стало идейным обоснованием проведения церковной реформы. Во второй половине XVII века «грекофильство» — это уже самое влиятельное течение, ставшее позицией официальной Церкви и поддерживаемое царской властью. Особым влиянием оно стало пользоваться во времена патриарха Иоакима (1621–1690, патриарх — с 1672 г.). Страстный борец за веру, Иоаким жестко противостоял и «латинству», и старообрядчеству. Именно в его правление были осуждены и подвергнуты наиболее жестоким репрессиям сторонники и «латинствующих», и старообрядцев.
Патриарх Иоаким.
Худ. Карп Золотарев. 1678 г.
Среди ведущих «грекофилов» XVII века — Епифаний Славинецкий, Евфимий Чудовский, Афанасий Холмогорский, митрополит Тобольский Игнатий. Немалое число составляли и греки, приехавшие в Россию по приглашению властей, — Арсений Грек, братья Иоанникий и Софроний Лихуды и др. Как можно заметить, все они были последовательными сторонниками и активными участниками церковной реформы, ибо считали, что Русская Православная Церковь слишком отдалилась от истинного — греческого — православия. Поэтому именно греческая ориентация была для них главной. В историософском смысле «грекофильство», по сути дела, разрывало с той традицией, которая считала Россию «Третьим Римом», ибо сама идея «Третьего Рима» изолировала Россию от других православных стран, концентрировала внимание на уже сложившемся прочтении православного учения, почитая все остальные неистинными. С точки зрения Греческой Церкви это было серьезным заблуждением. Только в том случае, если Русская Церковь исправит свои ошибки, она сможет исполнять роль «Нового Израиля», «богоизбранной невесты», как называл идейный лидер «грекофильства» Епифаний Славинецкий Русскую Церковь в одном из своих сочинений, а Российское государство сможет стать оплотом и защитником вселенского православия. И в этом отношении сторонники «грекофильства» вели бескомпромиссную идейную борьбу как с «латинствующими», так и со старообрядцами.
Епифаний Славинецкий
Одним из самых ярких представителей «грекофильства» был Епифаний Славинецкий (нач. XVII в. — 1675) — поэт, переводчик, оратор, богослов. Нам неизвестны ни место, ни точная дата рождения, ни национальность этого мыслителя. Более того, неизвестно даже его мирское имя. Известно лишь, что свое монашеское имя он принял при пострижении в Киево-Печерской лавре.
Прекрасно знавший греческий и латынь, не позднее 1639 / 1640 года Епифаний Славинецкий начал преподавание этих языков, а также церковно-славянского в Киевской братской школе. Знание языков определило посылку Епифания в Москву, куда в 1649 году царь Алексей Михайлович пригласил некоторых киевских «справщиков» для подготовки нового издания Библии. Это издание было осуществлено в 1663 году с предисловием самого Епифания Славинецкого (это московское издание Библии повторяло Острожскую Библию с незначительными исправлениями и поновлением языка). В
