Невидимая брань (издательство «ДАРЪ») - Никодим Святогорец

Но таким приготовлением не все уже сделано. Возбуждение страсти все же может подняться и тоже неожиданно. В таком случае вот что делай: как только ощутишь страстное движение, похотное или раздражительное, спеши обуздать его напряжением воли, низойди в сердце вниманием ума и всячески старайся не допустить его до сердца и блюди, чтобы оно ни тем, что раздражает, не раздражилось, ни к тому, что привлекает, не прилегло. Если же случится внезапно породиться в сердце тому или другому, постарайся на первый раз, чтобы то не вышло наружу, не обнаруживай того ни словом, ни взором, ни движением.

Потом понудь себя возвести свой ум и свое сердце горе к Богу и, воспроизведя в себе ясное сознание и чувство беспредельной Божией любви и нелицеприятной Его правды, тем и другим постарайся вытеснить страстное движение и восставить противоположное ему доброе. При предстоящей встрече, может быть, и неудобно будет это сделать вполне как следует, но всячески намерения и напряжения делать то не оставляй. Пусть теперь это безуспешно – после докончишь, когда прекратится страстевозбудительная встреча. О том же неотложно попекись, чтобы не обнаружить порождающейся страсти. И это будет не давать ей хода. Зато, как только освободишься от недоброго притока впечатлений, спеши к сердцу и постарайся выбросить закравшуюся туда гадину.

Но наилучшее и наидействительнейшее ограждение от внезапного возбуждения страстей – это устранение причин, от которых происходят всегда такие движения. Таковых причин на все две: любовь и ненависть. Если ты, возлюбленный мой, попался в плен любви к какому-либо лицу или пристрастен к какой-либо вещи, большой или малой, то естественно, что когда встречаешь их или когда видишь, что их оскорбляют и им вредят или хотят отвлечь и похитить их у тебя, ты тотчас возмущаешься тем, скорбишь, терзаешься и восстаешь против тех, которые это делают. Поэтому, если желаешь, чтобы не случались с тобой такого рода внезапные тревоги, попекись побороть и исторгнуть из сердца такую недобрую любовь и такое недоброе пристрастие, и чем дальше зашел ты в той и в другом, тем большее приложи попечение о том, чтобы оравнодушить себя и разумно относиться к вещам и лицам, так чем сильнее у тебя любовь и пристрастие, тем бурнее и внезапное возбуждение страсти во всех указанных случаях.

Равно, если имеешь неприязнь к какому-либо лицу или отвращение к какой-либо вещи, то так же естественно приходишь внезапно в негодование или омерзение, когда встречаешь их, особенно, когда расхваливает кто их. Поэтому, если хочешь сохранить покой сердца в таких случаях, понудь себя на этот раз подавить восставшие недобрые чувства, а после истребить их и совсем.

В этом поможет тебе такое рассуждение (относительно лиц), что и они – творения Божии, созданные, как и ты, по образу и подобию Божию всесильной десницей Бога живого, что и они искуплены и воссозданы бесценной Кровью Христа Господа, что и они – собраты твои и сочлены, которых не следует тебе ненавидеть даже в мыслях своих, как написано: не враждуй на брата твоего в сердце твоем (Лев. 19,17); особенно же, что когда ты – предположим, что они достойны нерасположения и неприязни, – восприимешь их в доброе расположение и любовь, то тем уподобишься Богу, Который любит все создания Свои и никаким не гнушается, как восхваляет Его премудрый Соломон: любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил, ибо не создал бы, если бы что ненавидел (Прем. 11, 25) – и Который, презирая грехи человеческие, повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5,45).

Глава девятнадцатая

Как побороть плотские страсти?

С плотскими страстями, брат мой, надлежит бороться особым способом, чем с прочими. Чтобы это шло у тебя в должном порядке, знай, что одно должно тебе делать прежде искушения этими страстями, другое же во время искушения и после прекращения его.

Прежде искушения внимание твое должно быть обращено на причины, которые обыкновенно служат поводом к порождению искушения или возбуждению страсти. Здесь закон: всевозможно избегай всех случаев, могущих возмутить покой твоей плоти, а особенно встречи с лицами другого пола. И если иной раз будет нужда беседовать с каким-нибудь таким лицом, беседуй не долго, соблюдая не только скромность, но и некую строгость в лице своем, и твои слова пусть будут при всей приветливости больше сдержанны, нежели благосклонны.

Не верь врагу твоему вовек (Сир. 12, 10), – говорит премудрый Сирах. И ты никогда не верь телу своему: потому что как медь сама по себе рождает от себя ржавчину, так и растленное естество тела рождает из себя злые движения похоти. Ибо, как ржавеет медь, так и злоба его (Сир. 12, 10). Не верь же, еще повторю тебе, не верь в этом отношении самому себе, хотя, положим, ты не чувствуешь и столько уже времени не чувствовал этого жала твоей плоти. Потому что эта треокаянная злоба чего не делала многие годы, иногда делает в один час и в одно мгновение, и всегда молча делает свои приготовления к нападению. И знай, что чем больше прикидывается она другом и не подает ни малейшего повода к подозрению, тем больший потом наносит вред и нередко поражает насмерть.

Должно также всякому бояться особенно тех лиц другого пола, с которыми почитает благословным обычное в житейском быту взаимообращение или потому, что они родственны, или потому, что благочестивы и добродетельны, или потому, что от них получено благодеяние и есть потребность почаще изъявлять им за то признательность. Бояться этого надо потому, что к такому, без страха и внимания к себе, взаимообращению всегда почти примешивается губительная чувственная сласть, которая потом мало-помалу нечувствительно проникает в душу до самых глубин и так омрачает ум, что подвергшиеся этой заразе начинают ни во что вменять всякие опасные причины греха, как-то: страстные взгляды, сладкие речи с той и другой стороны, привлекательные движения и положения тела, пожатия рук, от чего наконец впадают и в самый грех, и в другие диавольские сети, из которых иной раз и совсем высвободиться не могут.

Бегай же, брат мой, этого огня, потому что ты порох, и никогда не дерзай в самонадеянности думать, что ты порох смоченный и весь наполнен водой доброй и крепкой воли. Нет, нет! Но думай лучше, что ты – сухой-пресухой порох и тотчас вспыхиваешь, как только почувствуешь огонь тот. Отнюдь не полагайся на твердость твоей решимости и твою готовность скорее умереть, чем оскорбить Бога грехом. Так как хоть и можно допустить, что ты потому смоченный порох, но от частого сообращения и сидения с глазу на глаз, огонь плотский мало-помалу иссушит оросительную воду доброго твоего произволения, и ты сам не заметишь, как окажешься пламенеющим плотской любовью до такой степени, что перестанешь стыдиться людей и бояться Бога и ни во что станешь вменять честь, жизнь и все мучения ада, стремясь к совершению греха.

Бегая, избегай всевозможно:

а) такого сообращения с лицами, могущими послужить для тебя в соблазн, если искренно желаешь не попасть в плен греха и не уплатить его оброка, который – смерть душевная. Премудрым называет премудрый Соломон того, кто боится и избегает причин греха, а того, кто много дерзая о себе, самонадеянно не избегает их, называет неразумным, говоря: Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян (Притч. 14,16). Не на это ли указывал и апостол, когда заповедовал коринфянам: бегайте блуда (1 Кор. 6, 18)?

б) Бегай ничегонеделания и лености и стой бодренно, во все глаза смотря за помыслами и мудро устрояя и ведя дела свои, требуемые твоим положением.

в) Никогда не ослушивайся настоятелей твоих и духовных отцов, но охотно повинуйся им во всем, скоро и с готовностью исполняя, что ни прикажут, и особенно то, что смирительно для тебя и противно твоей воле и твоим склонностям.

г) Никогда не позволяй себе смело судить о ближнем, никого не суди и не осуждай, и особенно за этот самый плотский грех, о котором у нас речь, хотя бы кто явно впал в него, но имей к нему сострадание и жалость; не негодуй на него и не смейся над ним, но от его примера позаимствуй себе урок смирения и, зная, что и сам ты крайне слаб и на плохое подвижен, как прах на пути, говори себе: сегодня пал он, а завтра паду я. Знай, что если ты скор на осуждение и презрение к другим, то Бог больно накажет тебя за это, попустив тебе самому впасть в тот же грех, за который осуждаешь других. Не судите, да не судимы будете (Мф. 7,1) и на то же не будете осуждены, чтобы из падения своего познали пагубность гордыни своей и, смирившись, взыскали врачевства от двух зол: от гордости и блуда. Но если Бог по милости Своей и хранит тебя от падения и ты удерживаешь неизменно твердым целомудренный свой помысл, ты все же перестань осуждать, если осуждал, и не самонадеянничай, а лучше бойся и не верь своему постоянству.