Практика дзэн - Чжан Чжень-Цзы

Первые 200 лет Дзэн дали Шесть Патриархов: Бодхидхарма — первый, Хуэй Нэн — шестой. В это время Дзэн сохранял свой простой и оригинальный индийский стиль без введения радикальных или причудливых элементов, которые обнаруживаются в более поздних периодах истории Дзэн. В этот ранний период Дзэн был не приукрашен, понятен, высказываем и сух. Из-за недостатка документов, касающихся занятий Дзэн в этот ранний период, мы не знаем с достаточной ясностью точного способа, которым он практиковался. Мы только можем с уверенностью сказать, что не было упражнений в коанах и спектаклей с криками, пинками или битьем, как сейчас. Однако, в эту эпоху произошло несколько событий. Во-первых, должно быть, передавались некоторые словесные наставления по последовательности от Бодхидхармы до Хуэй Нэна. Во-вторых, эти наставления, вероятно, были практическими и применимыми учениями, которые качественно отличались от непонятных упражнений типа коанов, характерных для более позднего времени. В-третьих, занятия Дзэн, скорее всего, следовали индийской традиции, во многом идентичной с учением Махамудры,[11] которое было занесено из Индии в Тибет и широко практикуется в этой стране с IX века. В настоящее время школа Цяо Дун, вероятно, единственная, которая все еще сохраняет в своем учении некоторые индийские элементы и, вероятно, только из нее мы можем вынести информацию о первоначальных занятиях Дзэн.

Однако, существует большой недостаток документации о практических поучениях Мастеров Цяо Дун. Одна из причин — это традиция школы Цяо Дун, не позволяющая ее последователям записывать словесных поучений. Так время стерло все следы многих устных учений.

В старину многие Мастера Дзэн из школы Цяо Дун учили своих учеников самым сокровенным образом. Широко использовалась фраза: «Войди в комнату Мастера и получи секретную информацию» (по-китайски: ju shin mi shou). Эта практика очень и очень широко использовалась последователя-ми школы Линь Ци, особенно красноречивым Мастером Цзун Тао (1089–1163).

В течение многих поколений Цяо Дун и Линь Ци являются двумя «соперничающими" школами Дзэн, и каждая в некоторой степени, предлагает различный подход к практике Дзэн. Из этих подходов каждый ученик может выбрать тот, который лучше всего ему подходит и больше всего ему помогает. Вопрос о превосходстве или предпочтительности простого, осязаемого, наглядного индийского подхода к Дзэн, отстаиваемого школой Цяо Дун, над смущающим, непонятным и эзотерическим китайским Чань довольно неоднозначен. Оба эти подхода имеют свои преимущества и недостатки. Если человек хочет обойти неясные и загадочные элементы Дзэн и попытается прямо понять простое и реальное учение, которое подлинно практично, подход Цяо Дун, вероятно самый подходящий. Если человек хочет проникнуть глубже в сердце Дзэн и готов принять начальные тяготы и разочарования, подход секты Линь Ци, самой влиятельной и популярной школы сегодня в Китае и в Японии, вероятно, предпочтительнее. Лично я не думаю, что подход Цяо Дун плох, хотя на начальных стадиях он может и не Дать такого глубокого и «свободного» понимания, как Линь Ци. Однако, простой реальный подход Цяо Дуна может оказаться много лучше приспособленным к людям XX века. Основная причина в том, что упражнение коан — суть, если, не единственная опора практики Линь Ци — слишком труден и чужд современному уму. Кроме того, — занимаясь Дзэн посредством упражнений коанов, надо постоянно полагаться на компетентного Мастера Дзэн от начала и до конца. Это также трудная задача. Кроме того упражнения коанов стремятся создать постоянное напряжение ума, которое не освободит, а только усилит огромную умственную напряженность, которой многие, страдают в этот атомный век. Тем не менее, если человек может получать постоянное руководство компетентного Мастера и жить в благоприятном окружении, метод коана может оказаться, в конце концов, лучшим методом.

Сегодня, когда говорят о занятиях Дзэн, люди немедленно думают о коане (или Хуа Toy), как будто нет другого способа практики. Ничто так не далеко от истины! Упражнение Хуа Toy не обрело популярности до позднего периода династии Сун в XI веке. От Бодхидхармы до Хуэй Нэна через Линь Ци и Тань Шаня — целый период примерно, в 400 лет — нет никаких следов установившейся) системы упражнений Хуа Тoy. Выдающиеся Мастера Дзэн этого периода были великими «художниками», они были очень гибкими и разносторонними в своем учении и никогда не ограничивались какой-то одной системой. В основном благодаря красноречивому Мастеру Цун Тага (1089–1163), упражнение Хуа Toy стало самым популярным, если не единственным средством, которым ученики Дзэн занимались прошедшие восемь веков. Интересен вопрос, как до популяризации и стандартизации упражнения коан ученики занимались в старину? Как те великие личности — Хуэй Нэн, Ма Цзы, Хуан Бо и Линь Ци сами практиковали Дзэн? У нас достаточно причин полагать, что в старину оплотом медитационной техники был, вероятно, тип медитации «безмятежное отражение», который теперь можно найти в учении школы Цяо Дун.

Теперь, что же конкретно представляют собой учения обеих школ, и чем же именно подход Цяо Дуна отличается от Линь Ци? Для того, чтобы ответить на эти вопросы по возможности кратко, скажем, что подход Цяо Дуна к занятиям, это учить ученика наблюдению за собственным умом в спокойствии. Подход Линь Ци, с другой стороны, — заставить ум ученика работать над решением неразрешимой проблемы, известной как Коан иди упражнение Хуа Toy. Первый можно считать открытым, или экзотерическим, последний — сокровенным или эзотерическим. Если в начале хороший учитель может правильно направлять ученика, первый подход не слишком труден. Если можно получать «словесные поучения» от опытного Мастера Дзэн, он скоро научится, как «наблюдать ум в спокойствии», или, по выражению Дзэн, как заниматься медитацией «безмятежное отражение».[12] В отличии от практики «безмятежного отражения» школы Цяо Дуна подход Линь Ци, с его упражнениями коанов, — полностью вне досягаемости начинающего. Его сознательно ввергают в абсолютную темноту, пока свет неожиданно не озарит его.

Перед подробным обсуждением коанов давайте прокомментируем технику «наблюдения ума в спокойствии» Цяо Дуна — оригинальную и более ортодоксальную практику Дзэн, которой так долго пренебрегали, отдавая подавляющую часть внимания упражнениям коанов.

Практика Дзэн через наблюдение ума в спокойствии

Практику Дзэн Школы Цяо Дуна можно подытожить следующими двумя словами: «безмятежное отражение» (по-китайски: mochao). Это хорошо проиллюстрировано в стихотворении из «Заметок о Безмятежном Отражении» известного Мастера Дзэн Хун Чжи из школы Цяо Дуна:

Безмолвно и безмятежно он забывает вес слона,Ясно и яркоТо предстает перед нами.Когда он постигает его,Оно громадно и бескрайне,В его сущности это яркое осознание необыкновенно отряжается,Это чистое отражение, полное чуда:Роса и луна, звезды и потоки,Снег на соснах и облака, парящиеНа горных вершинах —Из темноты все становится ослепительно яркими,Из мрака все оборачивается к великолепному свету.Бесконечное чудо пронизывает эту безмятежность,В этом отражении все намеренные усилия исчезают.Безмятежность — конечное слово,Отражение — это реакция на все.Лишенная какого-либо усилия,Эта реакция естественна и самопроизвольна.Дисгармония возникает,Если в отражении нет безмятежности,Все станет напрасным и второстепенным,Если в безмятежности нет отраженияСовершенна и полна.О, смотрите! Сто рек текутНизвергающими потокамиК великому океану!

Без некоторых пояснений и комментариев к этому стихотворению значение «безмятежного отражения» может оставаться загадочным для многих читателей. Китайское слово «Мо» означает молчаливый или безмятежный, «Хао» (chao) означает «отражать» или «наблюдать». «Мохао» (Mochao) можно, таким образом, перевести как «безмятежное отражение» или «безмятежное наблюдение». Но и «безмятежное» и «отражение» здесь имеют особые значения и не должны пониматься в общем смысле. Значение «безмятежного» много глубже чем простое «спокойствие» или «покой», оно подразумевает трансцендентность под всеми словами и мыслями, обозначая состояние «вне» проникающего мира. Значение «отражения» подобным образом много глубже, чем его обычный смысл «созерцание проблемы или идеи». У него нет привкуса интеллектуальной активности или созерцательной мысли, но есть зеркально-прозрачное осознание, всегда светящееся и яркое в своем чистом самоощущении. Говоря еще более кратко, «безмятежный» означает спокойствие безмыслия (по-китайски: wu nien), а «отражение» значит яркое и ясное осознание. Поэтому безмятежное отражение — это ясное осознание в спокойствии безмыслия. Вот, что имела в виду Алмазная Сутра говоря: «не останавливаясь ни на каком предмете, ум все же возникает». Большая проблема — как привести ум в такое состояние? Для этого нужно словесное поучение и особая тренировка под руководством Учителя. Надо сначала открыть «глаз мудрости» ученика, иначе он никогда не узнает, как привести свой ум в состояние безмятежного отражения. Если человек знает, как заниматься этой медитацией, он уже сделал кое-что в Дзэн. Непосвященные никогда не знают, как выполнять эту работу. Поэтому медитация безмятежного отражения, секты Цяо Дуна не является обычным упражнением квиетизма или покоя. Это медитации Дзэн, Праджня-парамиты. Тщательное изучение вышеприведенного стихотворения покажет, что там безошибочно можно найти интуитивные и трансцендентные элементы Дзэн.