Искусство войны - Сунь-цзы

Недаром Сунь-цзы тут же рядом упоминает о холоде и жаре. За этим также скрывается совершенно простая мысль, которая очень ясно выражена в одном из древних военных трактатов - "Сыма фа": "Зимой и летом (т.е. в жестокую стужу и сильнейшую жару. - Н. К.) войско не поднимают потому, что щадят свой народ" "Сыма фа", I,3). Эту фразу "Сыма фа" цитируют чуть ли не все комментаторы "Сунь-цзы", а это служит доказательством, что она правильно отражает его мысль. Недаром комментаторы ссылаются на исторические примеры, не допускающие возможности никаких других толкований. Так, например, ханьский император Гао-цзу (206 - 195) выступил зимой в поход на север против гуннов, не приняв в расчет морозов, вследствие чего в его войске оказалось от 20 до 30% обмороженных, и он потерпел полнейшую неудачу. Полководец времен Поздней Хань Ма Юань (14 г. до н. э. - 49 г. н. э.) предпринял в разгар лета экспедицию в Линьнань, местность с жарким и влажным климатом, в которой свирепствовали различные заболевания. Кончилось тем, что 90% его армии погибло от болезней.

Исходя из всего изложенного, надо считать совершенно несомненным, что Сунь-цзы под словами "Небо - это свет и мрак, холод и жар, это порядок времени" разумеет только требование учитывать значение времени года, погоды и умение пользоваться всем этим в своих интересах.

Третий общий элемент войны - "Земля". "Земля - это далекое и близкое, неровное и ровное, широкое и узкое, смерть и жизнь". Речь идет о местности, о ее признаках, ее отношении к условиям и задачам войны с точки зрения воюющей стороны. Понятие "смертельная" прилагается к местности в том смысле, что в условиях войны некоторые виды обстановки могут быть роковыми для ведущего на них бой; другие же - "жизненные" местности сулят самые благоприятные результаты. Иначе говоря, под словом "Земля" Сунь-цзы понимает географические условия возможного театра военных действий, значение которых должен научиться понимать всякий изучающий законы войны.

Очень хорошо разъясняет это место трактата комментатор Мэй Яо-чэнь: "На войне важно сначала узнать обстановку местности. Когда знаешь "далекое и близкое" (т. е. расстояние. - Н. К), сможешь прибегнуть к прямому или обходному движению; когда знаешь "ровное и неровное" (т. е. рельеф местности. - Н. К.), сможешь полностью использовать свою пехоту и конницу; когда знаешь "широкое и узкое" (т. е. размеры предполагаемого места боя - Н. К), сможешь установить, какое количество войск нужно ввести в бой; когда знаешь "смертельное и жизненное" (т. е. стратегические выгоды и неудобства местности. - Н. К), сможешь определить условия победы и поражения". Сунь-цзы придает вопросу обстановки очень большое значение и, не говоря уже о многочисленных высказываниях на эту тему в разных местах трактата, специально посвящает ей почти целиком две главы - X и XI.

Четвертый общий элемент стратегии - это "полководец", точнее - качества полководца. От них также зависит во многом ход войны и ее исход. Поэтому изучающий войну должен понять и этот фактор.

Сунь-цзы тут же перечисляет те пять качеств, которыми должен обладать полководец: он должен обладать умом, быть беспристрастным (или справедливым), гуманным, мужественным, строгим.

Один из комментаторов Сунь-цзы - Хэ Янь-си так разъясняет необходимость этих свойств: "Если у полководца нет ума, он не может оценивать противника и вырабатывать нужную тактику; если у него нет беспристрастия (справедливости), он не может приказывать другим и вести за собой своих подчиненных; если у него нет гуманности, он не может привлекать к себе массы и привязывать к себе своих воинов; если у него нет мужества, он не может решиться на какие-либо действия и вступать в бой; если он не строг, он не может подчинить себе сильного и управлять массой. Кто обладает этими пятью свойствами сполна, тот - воплощение полководца".

Из этих слов Хэ мы можем усмотреть, что ум требуется прежде всего для оценки противника и выработки нужной тактики борьбы с ним. Это считалось древними китайскими стратегами делом самой первостепенной важности. Все указания Сунь-цзы на то. как вести войну, основаны на двух положениях: на знании противника и знании себя. Это знание является для него требованием категорическим и неизменным. "Если знаешь его и знаешь себя, сражайся хоть сто раз, опасности не будет", - такими словами он заканчивает III главу своего трактата. У-цзы также замечает: "Ведя войну, необходимо точно знать, в чем сильные и слабые стороны противника, и направлять удар туда, где у него опасное место" (II, 4), и отводит "оценке противника" целую (II) главу своего трактата.

Ум нужен также, как говорит Хэ, и для выработки тактики борьбы. Само собой разумеется, что это находится в теснейшей связи со знанием противника; это знание только для того и нужно, чтобы на основании его выработать тактику борьбы. Это видно из вышеприведенных слов У-цзы. Но в то же время стратегии и тактике борьбы в древних трактатах по военному искусству уделяется центральное место не только потому, что это и есть в узком смысле слова искусство ведения войны, но и в силу особого соображения. Все военные писатели старого Китая, начиная, конечно, с Сунь-цзы, стояли на той точке зрения, что всякие правила остаются лишь общими указаниями; все же дело решает конкретная обстановка; только она указывает, как нужно применять это правило. Обстановка же подлежит бесконечным и непрерывным изменениям, вследствие чего уметь ориентироваться в ней и всегда находить решение, нужное для данного момента и места, нелегко. Таким образом, к уму, сообразительности предъявляются особенно большие требования. Об этом подробнее речь будет ниже, здесь же ограничимся указанием только на то, что этому пункту придавали особое значение и некоторые из комментаторов Сунь-цзы. Так, например, Мэй Яо-чэнь прямо говорит: "При наличии ума умеют вырабатывать стратегию и тактику". Ван Чжэ ставит это умение в связь с постоянными изменениями обстановки: "Умный наперед все видит и ничем не вводится в заблуждение; он умеет соображать и проникать во все изменения", т. е. обладает качеством проницательности. Один из позднейших японских комментаторов трактата Сунь-цзы - Опо Сорай (1666 - 1728), исследователь древней китайской философии, дает широкую характеристику ума полководца: "Ум полководца - это умение предвидеть с самого начала, еще до того, как дело примет большой оборот, чем оно закончится; это умение не обманываться никакой ложью, не поддаваться никакой клевете; это умение до того, как дело примет дурной оборот, найти средство против этого; не придерживаясь раз навсегда определенных правил, выбирать как раз то, что нужно для данного момента, умение справляться с несчастьем и превращать его в счастье - вот что такое ум полководца" (Сорай, цит. соч., стр. 11). Иначе говоря, от полководца требуются глубокое знание человеческой психологии, проницательность, ясность понимания, предусмотрительность и находчивость.

Следующее качество полководца - беспристрастность. Так переведено здесь китайское слово "синь", которое имеет очень сложный смысл. Им обозначается внутреннее свойство человека, которое обусловливает его "правдивость", причем эта "правдивость" относится не только к словам, но и к поступкам. В связи с этим сюда входят и такие понятия, как "верность" себе, своим принципам, обязательствам, долгу, а также "справедливость". Одновременно с этим слово "синь" обозначает и понятие "доверия" со стороны других как следствие справедливости.

У-цзы на вопрос своего собеседника - вэйского князя "что самое важное в руководстве армией?" отвечает: "Самое важное - уяснить себе четыре легкости, две тяжести, одну беспристрастность" (III, 1). Здесь не место, конечно, вдаваться в объяснение, что такое "четыре легкости" и т. д., заметим только, что "беспристрастность" требуется для наград и наказаний, чтобы они были правильны и справедливы. Поэтому Мэй Яо-чэнь еще конкретнее подходит к действительному смыслу требования "беспристрастности" от полководца, чем Хэ, когда говорит: "При наличии беспристрастности умеют награждать и наказывать". В этом же направлении идет мысль и Ван Чжэ: "Беспристрастность - это единство приказов и распоряжений".

Следующее качество полководца - гуманность. Ли Цюань так определяет это свойство: "Гуманность - это значит: любить людей, жалеть вещи, понимать усердие и труд". О любви к людям, о внимании к ним, о заботе о них говорят и Хэ, и Ван Чжэ.

Однако для полководца это, по-видимому, не считалось основным; гуманность была не цель, а средство, гуманность, как говорит Хэ, есть то, чем "привлекают массы". Мэй Яо-чэнь подтверждает это "при наличии гуманности могут привлекать массы". Коротко говоря, гуманность есть, выражаясь словами Ван Чжэ, средство "овладеть человеческими сердцами", для полководца, в первую очередь, конечно, - сердцами своих солдат.

Следующее качество, которого Сунь-цзы требует от полководца, - это мужество. Характерно, что все комментаторы трактуют это понятие не в смысле простой храбрости, а в смысле силы воли и решительности. Мужество заключается в том, чтобы уметь принимать решения и твердо выполнять их. Мы видели, что именно так толкует это понятие Хэ Янь-си. Так же понимает и Мэй Яо-чэнь: "При наличии мужества умеют быть решительными". Однако Сорай дает более широкое толкование этого качества. "Мужество полководца, - говорит он, - это не страшиться большой армии противника, не бояться грозной силы, не отказываться от намерения сражаться и при малых силах, не терять мужество и после поражения; мужество - это когда при встрече с противником непременно вступают в бой, при преследовании врываются в самые ряды даже мощного противника; когда, будучи окруженными сильным противником, прорывают окружение и уходят, когда выпутываются из самых опасных положений. Вот что такое мужество полководца" (стр. 12). Таким образом, Сорай под мужеством полководца понимает четыре свойства: храбрость, отважность, смелость, способность всегда сохранять присутствие духа.