История российского мусульманства. Беседы о Северном исламе - Равиль Бухараев

Что касается Хадисов, то, как повествует Анас бин Малик, Святой пророк, мир и благословения Аллаха да пребывают с ним, сказал:

«Кто благословит меня прочтением одной молитвы Дурууд, удостоится десятикратного благословения Аллаха, десять его грехов будут прощены и десятикратно возрастет степень его духовности».

Далее, Абдуллах ибн Ма’суд повествует, что Святой Пророк, мир и благословения Аллаха да пребывают с ним, также сказал:

«В Судный день самыми ближними ко мне будут люди, которые прочитали молитву Дурууд наибольшее число раз».

Так, уже в зачине своей великой поэмы Кул Гали дает людям представление об их обязанностях по отношению к Богу и его Пророку. Начиная с третьего четверостишия запева, поэт кратко излагает историю ислама, говоря о выдающихся личностях и сподвижниках Пророка. Сама поэма, рассмотренная в религиозно-просветительском свете, также рассказывает о пророческом пути Иосифа – вернее, о его постепенном духовном постижении этого пути.

Нарочито забыв про контекст исторических эпох в советское время, – да и теперь, навязывая человеку рубежа XII–XIII веков представления нашей собственной современности, – некоторые исследователи пытаются рассматривать произведение Кол Гали чуть ли в контексте «соблюдения прав человека». Например, не прекращаются разговоры о том, что это поэма о «справедливом правителе», хотя совершенно очевидно, что Иосиф как государственный деятель был справедлив только к людям своей веры и без угрызений совести закабалял всех остальных подданных Фараона.

Получается, что он поступал весьма негуманно и не очень-то справедливо.

Но материалистическая точка зрения не учитывает главного – религиозной символики происходящего. Как мы уже говорили, в свете религиозной символики «продажа самих себя в рабство», по-арабски, Ба’йя – это метафора принесения религиозной присяги верности. Такую присягу в мусульманстве приносили Пророку и халифам, и в этом свете «продажа египтянами самих себя в рабство» может рассматриваться по правилам Божественной справедливости только как их обращение в истинную веру, а это значит, их признание Единственности и Единства Аллаха.

Но и это толкование не исчерпывает представлений о справедливости в поэме Кол Гали. В этой поэме, где множество действующих лиц, есть только одно действующее лицо, проявляющее Абсолютную Справедливость.

И это – Сам Всевышний Бог.

Дело в том, что Абсолютная Справедливость возможна только в том контексте религиозного сознания, что всякий поступок человека чреват воздаянием – если не на этом, то наверняка на том свете. Внушить людям именно это понятие и значит дать им понятие о справедливости и веру в справедливость. Вне Веры в Бога земной справедливости быть не может – это доказано всей историей стремящихся к справедливости социальных революций, которые вместе с верой в Бога тут же теряют представление об абсолюте нравственности и морали, приписывая морал и нравственность только своему «классу», независимо от того, что он на деле творит.

Нельзя отрицать, что Кол Гали затрагивает в своей поэме понятия о мирской (родственной и братской) справедливости и справедливом земном правителе. Но столь верующий мусульманин, каким был Кол Гали – а это очевидно в каждой строчке его поэмы – твердо знал: в свете ислама только Всевышний Творец является Истинным Правителем и Хозяином всего творения. Поэтому, несмотря на заглавие поэмы, главным героем этого Сказания является совсем не Иосиф, который, как смиренный пророк, полностью признающий зависимость всего и вся от Бога, не мог бы представить себя героем.

Нет, главный и единственный подлинный герой поэмы – это Сам Бог, Аллах, Который является Вдохновителем и Судьей всех персонажей поэмы. Все в Сказании, как и в жизни, исходит от Него и возвращается к Нему. Без понимания этого нельзя понять ни глубинного смысла, ни побудительных мотивов создания этого шедевра не одной лишь мирской и светской, но и религиозной литературы.

Нельзя отрицать, что поэма обязана своей многовековой популярностью в народе двойной теме романтической любви и родственного, братского предательства. Кол Гали как поэтический гений мастерски разрабатывает эти темы, но главным источником его гениального поэтического вдохновения, бесспорно, является стремление истово-верующего мусульманина поделиться своей верой с другими людьми.

Эта поэма – драгоценная проповедь Истины ислама, украшенная жемчугами поэтических откровений древнего поэта-мусульманина. Более того, эта поэма – об идеале мусульманина, то есть, дословно, «покорного Богу». Действительно, в исламе пророк – это высший пример покорности Богу, образец истинного мусульманина, который принимает Божью волю в любых обстоятельствах, как бы это ни было тяжело. В самом Коране вся история человечества представлена как история пришествия пророков ради нравственного просвещения и социального обучения человечества.

Поэтому в кораническом понимании все пророки являются мусульманами. Среди них были пророки-законодатели – Ибрагим (Авраам), Муса (Моисей) и Святой пророк ислама (мир да пребудет с ними всеми). Но, помимо законодателей, были еще тысячи пророков, которые не приносили нового Божественного закона и приходили лишь для того чтобы исправить и реформировать понимание уже существующего Божественного Закона – чтобы устранить завалы Догмы и вновь открыть путь течению вечного Откровения. Роль таких пророков в том, чтобы стереть пыль догматики и суеверий с зеркала религии и вновь дать людям увидеть себя в этом чистом зеркале.

Это не значит, что такая роль легка по сравнению с подвигами пророков-законодателей. Всякий пророк шел путем жертвенности и сострадания к людям. Ни один истинный пророк не шел путем насилия и политического обмана.

Главная тема поэмы Кол Гали – это любовь пророка к Богу и его полная подчиненность Воле и Правосудию Бога. Иными словами, эта поэма – об исламском понимании стези пророчества. Среди всех персонажей поэмы наиболее подобны друг другу отец и сын – пророки Якуб (Иаков) и Юсуф (Иосиф). Они постоянно стремятся друг к другу, трудно переживая вынужденную разлуку, и постоянно напоминают друг другу о Божьем Промысле и Всемогуществе Бога, противопоставляя эти Божественные свойства корыстной мирской власти смертных людей.

В поэме «Сказание о Юсуфе» Кол Гали рассказывает нам о генезисе – духовном становлении пророка. Недостаточно быть просто сыном пророка и видеть пророческие сны, как бы говорит он. Воистину, пока Юсуф не оказывается брошенным собственными братьями в колодец, Аллах не сообщает ему о том, что он – пророк, не очерчивает цель его жизни и не утешает его известием о том, что он не погибнет в этом колодце. Лишь после этого Юсуф постигает свой пророческий сан и все, что из этого следует; теперь он может сознательно противостоять любому жизненному испытанию и соблазну своей предначертанной Богом судьбы.

Это сознание пророческой ответственности помогает Юсуфу понять и простить человеческие грехи братьев и других людей, которых он встречает на своем пути. Он постигает, что его враги и противники – это не люди, его братья и сестры в человечестве. Его враги – это идолы, которым люди молятся и перед которыми преклоняются. Именно против многоликих идолов ведет Юсуф свою пророческую борьбу – именно их он сокрушает во имя истинного Бога. В этом и состоит основное религиозно-поэтическое послание Кол Гали своим современникам и потомкам.

То, что поэма использовалась для проповеди ислама, доказывается и вставками в плавное течение ее повествования. Неизвестно, принадлежат ли эти вставки перу самого Кол Гали или они были дописаны кем-то впоследствии. Они не играют никакой литературно-содержательной роли, однако, безусловно, имеют значение в свете исламского прозелитизма в бывшей Хазарской империи, где мусульманам, очевидно, неоднократно приходилось спорить с иудеями о существе своей веры.

Первый пример такой миссионерской вставки встречается тотчас после начала первой главы поэмы – он касается названий звезд, увиденных Юсуфом в пророческом сне:

Здесь я должен упомянуть другую историю, поведанную почтенным ибн Джариром:Был такой иудей по имени Бустан,И он задал вопрос истинному посланнику АллахаВ ожидании прямого ответа:«Мухаммад, спросил он, как назывались звезды,увиденные Иосифом во сне,в котором видел он луну, солнце и одиннадцать звезд?Не назовешь ли их в надлежащем порядке?Если ты истинный пророк и, по твоим словам,Способен на чудеса,Несомненно, ты поведаешь нам подлинные имена этих звезд,И тем докажешь, что ты – истинный Посланник Аллаха.Наш Пророк погрузился в глубокие раздумья,И тотчас к нему явился архангел Гавриил,Принеся с собой приветствия АллахаИ сообщив ему подлинные имена звезд.И Посланник Аллах обратился к иудею, спросив:«Если я назову тебе подлинные имена звезд,Уверуешь ли ты в Аллаха и станешь ли истинным мусульманином,Отказавшись от обычаев и веры иудеев?»Иудей согласился на эти условия,И Мухаммад сообщил ему имена звезд.Когда иудей услышал их, он был изумленИ провозгласил истинную веру на иврите.Посланник Мухаммад сказал ему:«Имя первой звезды – Мейан, второй – Тарик,Третья зовется Берьян,четвертая – Ханаан;Пятая звезда зовется Кабас,А шестая – Сабит;Седьмая называется Гомуд,А восьмая – Хайал.Девятая звезда прозывается Малик,Десятая звезда – Серих,Имя одиннадцатой и последней – Сепуг:таковы имена всех одиннадцати звезд.

Толкование и комментарии к этой вставки не входят в наши цели в этой беседе. Ясно одно – с точки зрения литературной композиции поэмы эта вставка не нужна, но она играет существенную роль как орудие исламской проповеди и мусульманско-иудейских религиозных дебатов. Сама необходимость таких дебатов может показаться странной в контексте эпохи, однако, как представляется, если на территории бывшей империи хазар и были религиозные споры, то в булгарском Поволжье они были, скорее всего, мусульманско-иудейскими, а не мусульманско-христианскими.