Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию - Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель

Шйамасундара даса: Говоря о втором значении слова «благо» (англ. «good» - «благо» и «хороший» - прим.перев.), Александер утверждает, что все, что увеличивает благосостояние или счастье человека - благо.

Шрила Прабхупада: Это необязательно так. Можно, конечно, открывать больницы, чтобы помочь людям, но куда более важная благотворительная деятельность - распространение сознания Кришны. Кришна - бхакти и ничего другое - вот действительное благо для человека.

Шйамасундара даса: Александер утверждает, что добро состоит в таком изменении внешней среды, которое способствовало бы человеку в его духовных поисках.

Шрила Прабхупада: Это как раз то, что мы стараемся сделать в этом движении сознания Кришны. Неверно думать, что каждый будет строго следовать регулирующим принципам. Мы предлагаем людям повторять Харе Кришна. В любой ситуации, так или иначе, мы должны занимать свой ум Кришной. Рупа Госвами сказал: «Йена тена пракарена манах кришне нивешайет. «Не заботьтесь о правилах и ограничениях. Лишь сосредоточьте свой ум на Кришне! И как только вы станете сознающими Кришну, регулирующие принципы станут вашими слугами».

Хайагрива даса: О существовании зла и страдания в мире Александер пишет: «Бог не несет ответственности за муки, которые мы терпим, трудясь по Его провидению, - вернее, мы сами отвечаем за свои дела…»

Шрила Прабхупада: Да, мы сами создаем условия, в которых страдаем, подобно тому, как шелковичный червь создает кокон, запутывается в нем и умирает.

АШРАДДАДХАНАХ ПУРУША

АПРАПЙА МАМ НИВАРТАНТЕ

АПРАПЙА МАМ НИВАРТАНТЕ

МРИТЙУ-САМСАРА-ВАРТМАНИ

«Те, кто не имеет веры на пути преданного служения, не могут достигнуть Меня, о победитель врагов, но возвращаются в круговорот рождения и смерти в этом материальном мире» (Бг.9.3). Пытаясь действовать независимо, не выполняя наставлений Бога, живая сущность запутывается и страдает. Тем самым она сама создает себе страдания.

НИЦШЕ (1844 - 1900)

Хайагрива даса: В то время как Шопенгауэр говорил о слепой воле индивида, как об основной движущей силе, держащей нас к материальному существованию, трансмиграции, Ницше говорит о der willezur macht, «воле к власти», которая является иным типом воли. Эта воля проявляется не столько в стремлении подчинить других, сколько в стремлении овладеть своим низшим «я». Она характеризуется самоконтролем и интересом к искусству и философии. Большинство людей завидуют другим, но долг философа - превзойти эту зависть абсолютной силой воли. По словам Ницше, «философ одним движением плечей стряхивает с себя этого хищного зверя, который глубоко запрятан во всех остальных». Когда философ избавляется от обидчивости и зависти, он может с христианской любовью обнимать даже своего врага. Примером образа действий такого сильного человека может быть то, как Сократ встречал свою смерть - радостно и мужественно.

Шрила Прабхупада: Это называется духовной силой. Зависть - признак обусловленной жизни. В Шримад-Бхагаватам утверждается, что неофиту, начинающему понимать ведическую литературу, не следует быть завистливым. В этом материальном мире все завистливы. Люди завидуют даже Богу и Его наставлениям. Как следствие этого, людям не нравится принимать наставления Кришны. Несмотря на то, что Кришна, Верховная Личность Бога принимается таковым всеми ачарйами, есть люди, называемые муддхами, которые либо отвергают то, чему учит Кришна, либо стараются вытянуть из них какой-то обратный смысл. Эта зависть - признак обусловленности души. Пока мы не освободимся от обусловленной жизни, мы останемся сбитыми с толку под влиянием внешней материальной энергии. Пока мы не встанем на духовную позицию, мы не сможем избежать зависти и гордости своей так называемой силой. Эта трансцендентная ступень так описывается в Бхагават-гите: брахма-бхутах прасаннатма самах сарвешу бхутешу (18.54). Когда мы достигаем этой ступени, мы можем смотреть на всех одним и тем же духовным пониманием.

Хайагрива даса: Ницше называет человека, обладающего такой духовной силой, Ubermensch, слово, которое буквально значит «над-человек» и часто переводится как «сверхчеловек». Ubermensch целиком владеет собой, не боится смерти, он познал себя и уверен в себе. Он не нуждается в каком-либо имуществе и столь могуществен, что простое общение с ним может изменить жизнь других. Ницше не находил в истории человечества ни одного примера Ubermensch и себя не считал таковым.

Шрила Прабхупада: Мы принимаем гуру как сверхчеловека, потому что ему оказывается почтение, что и Богу. Йасйа прасадад бхагават-прасадо (Шри Гурваштака 8). По милости человека можно прийти в соприкосновение с Верховной Личностью Бога. Чаитанйа Махапрабху тоже принимает это:

БРАХМАНДА БРАХМИТЕ КОНА БХАГЙАВАН ДЖИВА

ГУРУ-КРИШНА-ПРАСАДЕ ПАЙА БХАКТИ-ЛАТА-БИДЖА

«В соответствии со своей кармой, все живые существа скитаются по всей вселенной. Некоторые поднимаются на высшие планетные системы, другие идут вниз, на низшие планетные системы. Из многих и многих миллионов скитающихся живых существ едва ли одно, кому очень повезет, получает по милости Кришны возможность общаться с истинным (bone fide) духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя такой человек получает семя ростка преданного служения» («Чаитанйа-чаритамрита», Мадх.19.151). По милости Кришны и гуру, или сверхчеловека, мы получаем сведения о духовной жизни, так что можем вернуться домой, обратно к Богу. Шри Чаитанйа Махапрабху призывал каждого стать гуру, или сверхчеловеком. Сверхчеловек распространяет трансцендентное знание в строгом соответствии с автоматизированной версией, которую передал ему тот, кто стоит над ним. Это называется парампара, ученическая преемственность. Один сверхчеловек передает это высшее знание другому сверхчеловеку, а изначально это знание было передано Самим Богом.

Хайагрива даса: В своей книге «Так говорил Заратустра» Ницше приходит к выводу, что все люди хотят власти. На самой высшей ступени иерархической лестницы домогающихся власти стоит аскет и мученик. Ubermensch мог бы стать тот, кто поборол свои страсти и обрел все хорошие качества. Его действия носят творческий характер, и он не завидует другим. Он постоянно осознает, что смерть всегда тут и настолько превосходит остальных, что подобен Богу в мире.

Шрила Прабхупада: На санскрите Ubermensch, или сверхчеловека, зовут свами или госвами. Рупа Госвами так описывает его:

ВАЧО ВЕДАМ МАНАСАХ КРОДХА-ВЕГАМ

ДЖИХВА-ВЕГАМ УДАРОПАСТХА-ВЕГАМ

ЭТАН ВЕГАН ЙО ВИШАХЕТА ДХИРАХ

САРВАМ АПИМАМ ПРИТХИВИМ СА НИШЙАТ

«Трезвомыслящий человек, способный сдерживать побуждения речи, требования ума, действия гнева, побуждения языка, желудка и гениталиев, достоин того, чтобы иметь учеников повсюду в мире» (Упадешамрита 1). Есть шесть сил, которые движут человеком: речь, язык, гнев, желудок и гениталии. Госвами может контролировать все эти силы, в особенности гениталии, желудок и язык, которые очень трудно контролировать. Бхактивинода Тхакура говорит: «Та`ра мадхйе джихва ати. лобха мой судурмати.та`ке джета катхина самсаре. «Из чувств, язык - наиболее ненасытен и неуправляем; очень трудно победить язык в этом мире» (Гитавали, Прасада-севайа 1). Сила языка столь велика, что ради его удовлетворения мы создаем множество искусственных продуктов. Такие бессмысленные привычки, как курение, пьянство и мясоедение вошли в общество, благодаря побуждениям языка. В действительности нет нужды во всех этих нежелательных вещах. Человек не умрет, если не будет курить, есть мясо и пить одурманивающие напитки. Скорее наоборот, не потворствуя себе в этом, он сможет возвыситься до высочайшего уровня. Повинуясь прихотям языка, люди становятся привержены к пьянству, курению и мясоедению и пустой болтовне. Поэтому говорится, что тот, кто способен контролировать язык, может контролировать побуждения и других чувств. Кто может контролировать все свои чувства, начиная с языка, того зовут госвами или свами, или как говорит Ницше, Ubermensch. Но обычный человек не способен на это.

Хайагрива даса: Ницше считал, что все ищут власти, но слабые ищут ее тщетно. Вместо того, чтобы стараться победить себя, они пытаются победить других, и это неверно направленное и неверно истолкованное стремление к силе. Гитлер, например, в своей воле к власти, стремился покорить мир, но в конце концов потерпел неудачу, принеся несчастья себе и Германии. Но Ubermensch, с другой стороны, стремится преодолеть самого себя и требует больше от себя, чем от других. В этом стремлении к совершенству он превосходит обычного человека.

Шрила Прабхупада: Политики, подобные Гитлеру, не в состоянии контролировать силу гнева. Царь или политик должен правильно пользоваться гневом. Нароттама даса Тхакура говорит, что нам следует контролировать свои силы и применять их в нужных случаях. Мы можем разгневаться, но наш гнев должен контролироваться. Мы должны использовать гнев только в должном месте и должных обстоятельствах. Царь может и не быть гневлив по своей природе, но он должен направлять свой гнев против преступников. Нехорошо, если царь будет пытаться сдержать свой гнев, когда совершенно преступление; поэтому Нароттама Тхакура говорит, что гнев контролируем, кода он используется по назначению. Кама-кродха-лобха-моха. Кама означает «вожделение», лобха - «жадность», моха - «иллюзия». Все это можно использовать должным образом. Например, кама, великий пыл (или же похотливое желание) может быть использован для достижения лотосных стоп Кришны. Если мы желаем Кришну, наше сильное желание очень похвально. Также по назначению может быть применен гнев. Хотя Чаитанйа Махапрабху учил, что мы должны быть очень смиренны, покорнее травы и терпеливее дерева, Он разгневался, увидев Нитйананду Прабху, раненного Джагаем и Мадхаем. Все может быть должным образом использовано в служении Кришне, но не для самовозвеличивания. В материальном мире все действительно рвутся к власти, но настоящий сверхчеловек не хочет власти для себя. Сам он нищий, саннйаси, но он приобретает власть для служения Господу. Например, я прибыл в США не за материальной властью, а для распространения сознания Кришны. По милости Кришны мне были предоставлены все возможности, и теперь я с материальной точки зрения, обладаю некоторой властью. Но это нужно мне не ради личного чувственного удовлетворения, все это для расширения сознания Кришны. Вывод в том, что власть, используемая для служения Кришне, имеет большую ценность, а власть для собственного чувственного наслаждения должна осуждаться.