Погаси пламень страстей моих… - Раиса Богомолова

«Погаси пламень страстей моих…» : Наше Отечество

О грехах и воздержании

Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы соединить свою душу с Господом, развить и умножить таланты, данные Богом от рождения, и достичь гармонии тела, души и духа. Надо, чтобы плоть подчинялась душе, душа – духу, а дух – Богу, Который и дал его. Такова соподчиненность.

По словам святого праведного Алексия Мечёва, каждому христианину надлежит спасать себя и, поддерживая других, приводить окружающих ко спасению путем веры, страданий, терпения и покорности воле Божией.

Многими скорбями подобает войти в Царствие Божие. Мы живем в такое время, когда спасаются безропотным терпением скорбей с верой в Бога и надеждой на Его милосердие. Игумен Никон (Воробьёв) писал, что без крайней нужды любовь Божия скорбей не попускает.

Нарушая заповеди Божии, человек совершает грех, который рождает болезнь души и тела. Святой праведный Иоанн Кронштадтский сказал, что в мире действует нравственный закон: добро награждается миром и радостью, а зло наказывается скорбью.

Святые отцы поучали, что не соблюдающий умеренности в пище не может ни сохранить целомудрия, ни обуздать гнева. «Закон поста, – писал святитель Игнатий Брянчанинов, – будучи по наружности законом для чрева, в сущности, есть закон для ума. Ум должен, прежде всего, подчиняться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела».

Священномученик Григорий (Лебедев) объяснял: «Все происходит от нарушения основного закона спасения человека: непрерывности напряжения душевных сил на пути спасения. Напряженная устремленность должна быть все время. Не может быть так: я устал, отдохну немного, а потом продолжу дело спасения. Едва вы остановитесь, сказав себе: я человек мирской, мне можно немножко и разрешить себе, – так сразу спу́ститесь не на одну ступеньку вниз, а на все три, так как, едва грех войдет в душу, он ее тотчас же опустошит. Душа становится пустой, и она теряет всё, что приобрела».

Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле… многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые – без жителей (Ис. 5, 8–9).

Многие думают, что счастье – это богатство. Они изнуряют себя, мучаются, уезжают в другие страны, претерпевают трудности день и ночь, чтобы приобрести тленное богатство, которое не принесет счастья, но сделает человека во много раз несчастнее.

Господь Иисус Христос говорит: Не собирайте себе сокровищ на земле… но собирайте себе сокровища на небе (Мф. 6, 19–20).

Только тот богач может быть спасен, который верит, что все принадлежащее ему – дар от Бога. Авраам был очень богат, но он ставил шатры вместо больших дворцов и покоев. Он верил, что наше Отечество – на Небесах.

Митрополит Антоний Сурожский писал, что мы богаты только тогда, когда воспринимаем все, что нам дано в жизни, как дар Божий, как богатство любви Господней.

«Я увидел, что катастрофа для человека – когда у него есть все материальные блага в изобилии. Тогда трудно ему чувствовать присутствие Божие и благодеяния Его», – г оворил преподобный Паисий Святогорец.

Когда закрывали Шамординскую обит ель, монахини, провожая слепую монахиню Марфу, сокрушались: как она будет жить в миру? Старушка перекрестилась и сказала: «У меня Отец богатый». Отец Небесный не забывает детей Своих и каждого устраивает, как нужно ему для спасения.

Незадолго до смерти Н. В. Гоголь писал сестре Елизавете: «Признаюсь, полная бедность гораздо лучше средственного состояния. В средственном состоянии приходят на ум всякие замашки свыше состояния: и кочь-карета, и досада на то, что не в силах ее сделать, и мало ли чего на каждом шагу. А когда беден, тогда говоришь: „я этого не могу“ – и спокоен… Милая сестра моя, люби бедность. Тайна великая скрыта в этом слове. Кто полюбит бедность, тот уже не беден, но богат. Истину говорю тебе, и, чем дальше живу, тем более ее чувствую. Недаром Бог не хочет, чтобы иные люди были богаты, трудно богатому спастись».

В другом письме писатель продолжил эту тему: «Довольство во всем нам вредит. Мы сейчас станем думать о всяких удовольствиях и веселостях, задремлем, забудем, что есть на земле страдания, несчастья. Заплывет телом душа, и Бог будет позабыт. Человек так способен оскотиниться, что даже страшно желать ему быть в безнуждии и довольствии. Лучше желать ему спасти свою душу. Это всегда главней. Нищенство есть блаженство, которого еще не раскусил свет».

Преподобный Лев Оптинский учил, что для получения благ вечных бедность удобнее, нежели богатство. Неужели Бог не мог всех обогатить? Но какая бы из этого была польза?

Праведный Иоанн Кронштадтский также советовал: «Не заботься о деньгах: если будет нужно, то Бог как манны насыплет тебе их или как перепелов нагонит их тебе. Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущии на ней (Пс. 23, 1). Ищи прежде Царствия Божия, спасения человеков, утверждения их в вере, исправления их нравов; утверждай свою веру, очищай свое сердце, проходи добросовестно свое звание, исправляй тщательно все свои обязанности, и всё: деньги, пища, одежда и прочее – приложится тебе».

Деньги порабощают людей. Они соблазняют и требуют жертвы. Надо класть деньги на небесную книжку. Если будем класть на земную, они растают, а если будем через руки нищих, вдов, сирот «передавать» в тот мир – никто не украдет, а вклад будет только умножаться. Если кто нашел деньги или какую-либо вещь, не надо радоваться – их нужно поднять и принести в храм или отдать тому, кто имеет острую нужду.

Преподобный Нил Синайский писал, что мерою приобретения должна служить потребность. Что превышает эту меру, то – излишество, затрудняющее, а не облегчающее.

И еще нужно понять: сколько хочешь, работай, но даст тебе Бог столько, сколько посчитает нужным.

Нестяжательность – это добродетельная решимость довольствоваться малым. Любостяжательный успешно работает, а нестяжательный проводит время в молитве и чтении. Кто возложил упование на золото, тот падает, а кто надеется на Господа – с пасается. Другие копят себе деньги, а ты копи молитвы и милостыни. Не говори: чем буду потом питаться? Ибо нам не надо заботиться и о завтрашнем дне, а ты заботишься уже о старости.

По словам святого Иоанна Кассиана Римля нина, человек с раздвоенным сердцем не может сражаться на войне Господней. Иуда сначала тайно брал из общих денег, которыми распоряжался, а потом Господа продал. С умножением денег увеличивается и неистовство страсти к ним.

Страсть сребролюбия одолевает того человека, кто принимает с радостью, а подает с печалью. Преподобный Иоанн Лествичник предостерегал: «Не говори, что имеешь нужду собирать для нищих (чтоб чрез помощь им получить Царствие), ибо Царствие можно купить и за две лепты».

Святитель Иоанн Златоуст писал:

«Я желал бы жить со множеством беснующихся, нежели с одним из страждущих такой болезнью (сребролюбием). Сребролюбцы считают врагом своим человека, не причинившего им никакого вреда, желают сделать рабом свободного и ввергают его в бесчисленные бедствия; напротив, беснующиеся ничего другого не делают, как только в самих себе питают болезнь. Первые… являются заразой городов и всей вселенной, а мучимые бесами более достойны сожаления и слез.

Представим себе человека, извергающего из очей своих огонь, черного, вместо рук имеющего на обоих плечах своих висящих драконов; представим у него такие уста, в которых вместо зубов вонзены острые мечи, а вместо языка находится источник, изливающий яд и испускающий смертоносное питие; представим, что чрево его пожирает более всякой печи, истребляет все ввергаемое, а ноги как бы крылатые и быстрее всякого пламени. Пусть лицо его будет составлено из собачьего и волчьего; пусть он не будет произносить ничего человеческого, но будет издавать из себя звуки нестройные, отвратительные и страшные; пусть даже в руках у него будет пламень. Может быть, вам представляется страшным сказанное мною; но я еще не изобразил его надлежащим образом. К сказанному надобно присовокупить и еще нечто: пусть он поражает встречающихся с ним, пожирает и терзает плоть их. Но сребролюбец гораздо хуже и такого чудовища».

Собственность – лишний груз для души, главным богатством которой должна быть благодать Божия. В обременении богатством святые отцы видели препятствие развитию в душе постоянного тяготения и любви к Богу, поскольку богатство требует больших забот и напряжения сил не только для его приобретения, но и для его сохранения.

Святитель Василий Великий спрашивал: «Откуда же это у тебя? Не ясно ли видно, что свое собственное удовольствие предпочитаешь ты облегчению участи многих? Поэтому, чем больше у тебя богатства, тем меньше у тебя любви».