СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА. БЕСЕДЫ (ОМИЛИИ). - Святитель Григорий Палама

10. Посему Возлюбленный Ученик и посылается возлюбившим его Спасителем нашим Иисусом Христом, чтобы он научил нас всякой истине и воскресил от этих мертвых дел и побудил к светлым делам, главой которых и доставительницей жизни вечной — что он яспейшим образом разъяснил — является любовь к Богу и к ближнему. Как же нам оказать ему любовь и каким образом почтить? Не так ли — как человека, открывшего нам всякую истину? — Мы окажем ему любовь и уважение тем, что не будем делать, братие, того, что противоположно его наставлениям, и видом и на языке являя любовь и веру к нему, не будем неверными ему на деле, что и сам он запрещает, говоря: «Братие [269], станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:18). Итак, если и мы, любя, почтим Возлюбленного Богом сверх всех, то покажем делом и истиною нашу любовь к нему, будучи не только слушателями его слов, но и исполнителями их. Потому что таким образом мы получим, благовествуемую им, Вечную Жизнь и Царство, в Самом Царе веков, Христе, Которому подобает вечная слава на небе и на земле со Безначальным Его Отцем и Соприсносущным Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Беседа на второе воскресенье Евангельских чтений по Луке, говорящее: «Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде»; в ней же говорится и против ростовщиков [270]

1. «Создавый на едине сердца наша, разумеваяй на вся дела наша» (Пс. 32:15) [271], во плоти явившись нам и удостоив быть наш Учитель, ныне восстанавливая поврежденное, ищет от нас лишь то, что в начале, создавая нас, вложил в наши души: потому что и для имеющего быть в будущем Его учения Он соответственным образом положил основание, и созданному от начала положению вещей впоследствии присовокупил учение; не иное что делая, как очищая почерневшую, вследствие принятия в себя греха, присущую Его творению красоту. И это особенно показывают чтомые сегодня и предложенные нам для растолкования евангельские слова: «Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде» (Лк. 6:31). Прекрасно предсказал Пророк Исаия, говоря, что «слово сокращено сотворит Господь по всей земли» (Ис. 10:23) [272]. Потому что в этом едином и кратком изречении Христос объял всю добродетель, всякую заповедь, чуть ли не всякую благую деятельность и устроение души (мысли). Посему, согласно Евангелисту Матфею, представив это, Господь присовокупил: «Се бо есть закон и пророцы» (Мф. 7:12); так и в другом месте, суммируя все в два начала, Он сказал, что на этих двух заповедях — предписывающих любовь к Богу и любовь к ближнему — утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:40). Ныне же Он все свел к одному; не только ту праведность, которая заключается в законе и у пророков,. но охватил и вообще всякую у всех люден добрую деятельность, которую ныне не только для одного (израильского) народа, но и для всей вселенной Он представил как закон, лучше же сказать: для тех, которые от всякого народа под небом, присоединяются к Нему [273].

2. И не только охватил, но и показал, что каждая из этих двух заповедей, которые Он дал, всаждены в нас по самой природе. Потому что это есть то, что и Иаков Брат Божий предписывает нам, говоря: «Отложше всяку скверну, и избыток злобы, в кротости приимите всажденное слово, могущее спасти души ваша» (Иак. 1:21). Это же Бог предвозвестил и через Пророка Иеремию, говоря: «Завещаю им завет нов, дая законы Моя в мысли их» (Иер. 31:31–33). Потому что желать в душе — это принадлежит миру мыслей, в которых ныне явив запечатленными все евангельские заповеди, Господь заповедует и законополагает проводить жизнь согласно сему, потому что, как любящий добро и человеколюбивый, Он вложил в самую нашу природу познание того, как надлежит поступать («тин ту практэон гносин»).

3. В увещании соблюдать эту основную заповедь, Господь явил, что не только всякая евангельская заповедь всаждена в нас (по природе), говоря: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», но и показал, что она — справедливая и нетрудная и полезная и легко постижимая для всех и известная по природе. Потому что что — это? — Не знаешь разве, что гневаться и поносить брата и подобное сему — дурное дело? И почему сам ты не желаешь быть предметом его гнева и поношения (и нет сомнения ты соглашаешься с этим), но немедленно приходишь в огорчение и, не терпя этого положения, всеми способами стараешься избежать сего? — конечно, по той причине, что гнев это — злое дело, беззаконное и вредное. Также обстоит дело, если кто–то на твоей супруге останавливает страстный и чересчур внимательный взгляд; также — и когда кто–либо не только из вражды к тебе, но и вообще, говорит относительно тебя ложь. И просто сказать, все то, что запрещается согласно евангельским заповедям, то и нам неприемлемо. Что же сказать об уже ранее запрещенных законами Ветхого Завета крайностях греха, как: убийство, прелюбодеяние, клятвопреступление, насилие и подобное сему? Что же сказать и о противоположных сим грехам добродетелях и о том, как мы бываем довольны, когда они совершаются (со стороны других людей) в нашу пользу? Видишь ли, что и сам по себе ты знаешь каждую из этих заповедей и признаешь справедливой и полезной? и не только это, но и — не трудной: потому что не считал бы ты достойным большего порицания того человека, который полон бешенства на тебя или клевещет или каким–либо иным способом затевает козни против тебя, если бы ты действительно полагал, что этому человеку удержаться от каждого из этих дел, крайне трудно или даже и (совсем) невозможно.

4. Итак, пусть не будет того, чтобы, когда ты переносишь от другого человека зло, будучи обижаем им или обманываем или вводим в ущерб, тогда правильно судишь; когда же сам обижаешь ближнего и наносишь ему неправду или обманываешь, тогда иначе судишь, не вынося того же приговора тем же самым делам; но, будучи беспристрастным судьею, того, что не хочешь сносить от другого человека, как несомненное зло, того и сам не делай в отношении других людей; а добро, которое желаешь, чтобы проистекало для тебя от другого человека, то самое да будет сделано тобою и для него. Просишь нечто от кого–нибудь, защиту, возможно, или некую иную помощь, и, конечно, желаешь получить это, считая это полезным тебе? Не так ли? Поэтому, когда иной кто просит о чем–нибудь тебя, поусердствуй, чтобы быть соответственным самому себе, и хорошо обдумай и проведи в жизнь то, что он просит у тебя. Но, может быть, он просит нечто, что превышает твои возможности? Сделай то, что — в твоих силах; потому что, если бы у тебя были бы большие возможности, ты бы и применил их. «Аще бо усердие предлежит», говорит Павел, «по елику аще кто имать, благоприятен есть, а не по елику не имать» (2 Кор. 8:12) [274]. Хочешь быть любим всеми, быть достоин прощения (или: снисхождения) и считаешь, что тяжело и невыносимо терпеть осуждение и то если ты споткнулся в чем–то малом? — Тогда и сам люби всех, будь снисходителен, избегай осуждать, как бы в каждом человеке ты видел самого себя, и таким образом выносил приговор и такое имел расположение и так поступал. — «Яко тако есть воля Божия», говорит Петр, корифей Апостолов, «благотворящим обуздовати безумных человек невежество» (1 Пет. 2:15) [275], то есть: ненавидящих нас напрасно и не желающих дать другим то, что сами стремятся получить от других. Как не назвать безумцем того человека, который в отношении того же естества не того же желает и не тот же выносит суд, когда самая природа вложила в нас эти тожественные суждения и желания [276]? Потому что желание быть любимым всеми и от всех видеть добро, как и от нас самих воздавать тем же, естественно возникает у всех нас; следовательно, желать делать добро и ко всем иметь благорасположение, как и в отношении себя видеть то же, является врожденным в нас чувством. Потому что и созданы — мы все по образу Благого (Бога); но проникший и умножившийся грех не потушил в каждом из нас любви к добру, словно ничем не опасную для него; однако, любовь к ближнему, как сущую главу всех добродетелей, он сдробил и испортил и привел в негодность. Поэтому, обновляя наше естество и призывая вновь к благодати быть подобным Ему, дая Свои законы в наши сердца, как говорит пророческое слово, Он говорит: «Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде. И аще любите любящия вы, кая вам благодать есть, ибо и грешницы любящия их любят. И аще благотворите благотворящим вам, кая вам благодать есть, ибо и грешницы тожде творят. И аще целуете други ваша токмо, что лишше творите, не и язычницы ли такожде творят. И аще взаим даете от нихже чаяте восприяти, кая вам благодать есть, ибо и грешницы грешником взаим давают, да восприимут равная» (Лк. 6:23, 24; Мф. 5:47) [277].

5. Здесь, объемля под одним именем, называя «грешниками», Он приводит в Своей речи как не призываемых Им (т. е. язычников), так и тех, которые не живут согласно Его Евангелию, показывая этим, что нет никакой пользы для нас называться «христианами», если своими делами мы не отличаемся от язычников. Потому что, как великий Павел сказал иудеям, что «обрезание пользует, аще закон твориши: аще же закона преступник еси, обрезание твое необрезание бысть» (Рим. 2:26); так, ныне Христос чрез Евангелие говорит нам: вам — которые Мои, благодать будет от Меня, если соблюдаете Мои заповеди; если же вы творите дела, которые делают и грешники, и ничего больше сего: любя любящих вас и делая добро делающим вам добро, то это вам не дает никакого дерзновения ко Мне. — Он говорит это не с той целью, чтобы отвратить людей от того, чтобы они любили тех, которые их любят, и делали добро тем, которые делают им добро, и давали взаймы с расчетом получить обратно их деньги, — но для того, чтобы показать, что каждое из этих дел остается без вознаграждения, как имеющее здесь свое вознаграждение и не приносящее душе никакой благодати и не очищающее ее от скверны, пришедшей вследствие греха. Так что все это представленное не приносит никакой пользы ни благодати душе для вечной награды. Не представленное же здесь навлекает на себя большее порицание и приносит душе больший вред: потому что те, кто в ответ на любовь к себе, не отвечают любовью и огорчают любящих их, являются худшими, чем мытари и грешники. Насколько же худшими и их являются те люди, которые своими делами и словами воздают противоположным (тому, чем пользуются от любящих и заботящихся о них людей)! Таковыми, конечно, являются и те, которые бунтуют против городских начальников, ежедневно принимающих на себя не малые заботы о них, те, которые, не проявляют должной лояльности царям, поставленным Богом, те, которые, не смиряются под крепкую руку Божию, и не покоряются Христовой Церкви и безрассудно питают бешеное раздражение на предстоятелей Церкви [278], старающихся о них и всякое добро и пользу им желающих и вымаливающих и делающих, сколько есть сил.