Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака - Бхагаван Раджниш

Десятки миллионов христиан удалятся с этой земли. Представьте себе! Остальной мир будет взирать на это с удивлением. Как только Иисус соберет своих преданных последователей и исчезнет, всяческие катастрофы обрушатся на эту землю; она превратится в настоящую преисподнюю. И стало быть, он призывает всех, не теряя ни мгновения, начать верить в Христа, приумножить паству. В конце он возвещает "У человека, прочитавшего эту книгу. есть лишь две альтернативы: если он грешник, то не поверит тому, что изложено на этих страницах. Если же он человек добродетельный и благой, то, не мешкая, станет сразу же его последователем. Он предлагает вам лишь две альтернативы: "Если вы наделены чутьем хоть в малейшей степени, и если вы по сути своей хороши, вы будете следовать за Иисусом. А если книга вам не понравилась, то только потому, что вы грешны".

Нет ничего плохого в почитании Иисуса, но этот человек эксплуатирует его имя. Иисус — прекрасен, но этот священник… Все, что он говорит — бесстыдная ложь; и все же, как сможете вы доказать это? Я могу дать множество примеров того, как используется человеческое легковерие.

В 1930 году один христианский священник объявил, что конец света наступит 1 января. Около пятидесяти тысяч его последователей продали все свое имущество и потратили деньги на развлечения. Не было смысла хранить деньги, когда миру пришел конец! Растратив, сколько смогли, они роздали остальное. Это был вопрос веры и неверия. Те, кто верил, были праведными людьми. Те, кто не верил — грешниками.

И вот настал день Воскресения. Впотьмах они поднялись на высокую гору. Когда взошло солнце, они уже молились на вершине. Ведь весь остальной мир сейчас разрушится, а их, верных последователей, сам Иисус собрал здесь, чтобы вознести их на небеса Пришло утро, высоко поднялось солнце — и ничего не произошло! И тогда все жители деревни пошли к горе… На полпути они встретили группу рьяных последователей псевдо-пророка и попросили их объяснить, что же случилось. А те ответили: "Все в порядке. Наши молитвы были услышаны. Господь отменил уничтожение вселенной".

Секта эта и до сих пор очень активна, несмотря ни на что. Удивительно, насколько слепа может быть вера. И невозможно ничего доказать. Священники оказались хитрее. Они свой конфуз и обман обратили себе же на пользу. Бог отменил судный день только потому, что они так горячо молились!

Мулла Насреддин однажды вечером рассыпал соль по своему порогу. Когда его спросили, чем он занимается так увлеченно, он ответил: "Это для того, чтобы дикие звери держались подальше". "Но здесь нет никаких диких зверей"! — воскликнули соседи "Это потому, что я каждый день посыпаю солью свой порог", — отвечал мулла.

Что вы можете сделать с таким человеком? Он не оставляет вам выхода. Доказательство перед вашими глазами. Дикие звери не только не подходят к его порогу, они даже не осмеливаются появиться поблизости от деревни!

Человек очень хочет быть обманутым, и у трюков своя логика. У мошенничества и надувательства свои способы рекламы и своя собственная логика, они будоражат ваши желания. Они убеждают вас самым коварным способом.

Так Нанак говорит: лживые люди распускают небылицы. Но Его достичь может лишь тот, кто лишен неуместных притязаний, чье "Я" полностью уничтожено. Его достигает только тот, к кому Он милостиво соизволит снизойти.

Сила — не в разговорах и не в молчании;Сила — не в подаянии и не в прошении;Сила — не в том, чтобы жить, и не в том, чтобы умирать;Сила — не в государственном благе и не в решениях рассудка;Сила — не в памяти и не в знании о божественном;Сила — не в мирской суете и не в мечтах сойти с колеса сансары.Подлинная сила в Его руках — Того, кто творит и беспрерывно наблюдаетНанак так говорит: никто не унижен и не возвышен перед Ним.

Это революционные слова. Если и есть что-то, и только одно, что Нанак подчеркивает на протяжении всего Джапджи — это вспоминание Его имени; однако здесь, в этих строках Нанак утверждает, что даже вспоминание не имеет силы. Это последняя, крайняя ступень, доступная взору. Нанак пытается лишить вас всего — даже вспоминания. Ибо если у нас есть хоть отдаленный намек на то, что где-то пребывает сила, вы будете защищать себя, ваш контроль над самим собой усилится; всякая сила, в конце концов, есть лишь сила вашего "эго"

Поэтому Нанак и говорит, что нет силы даже в слове — даже если вы присвоите его имя и достигнете с его помощью. Тогда, чтоб люди не подумали, раз уж в слове силы нет, то, может, в тишине она — так Нанак говорит, силы нет и в тишине. Он отбирает у вас из рук все, за что вы можете уцепиться. Вы подумаете: "Правильно! Все разговоры — лишний лепет; тишина — вот ответ!" И вы умолкаете и погружаетесь в медитацию. Но Нанак говорит, что даже в тишине нет силы, покуда вы еще пребываете в себе; это вы только что болтали, а теперь сидите в тиши. Качество вашего существа не изменилось. Если говорящий грешен, как может он превратиться в святого, только потому что умолк?

Попробуйте понять эти слова о качествах. Если злой человек соблюдает тишину, он так же зол. Как может его молчание что-то изменить? Хороший человек хорош, говорит он или молчит. Плохой человек плох в обоих случаях. Злой человек изыщет некий новый трюк, чтобы извести других, даже если он молчит.

Неужели вы думаете, что, просто умолкнув, вы сможете изменить себя и добиться силы? Какая здесь может быть разница? Вы присутствовали в словах своих; вы также присутствуете в молчании. Вы все еще там. Вы скажете: "Я замолчал. Я медитирую!" Подобная самонадеянность и раньше была там, и вы прекрасно говорили. Самонадеянность слепа — будь то в тиши иль в речи.

Я слышал: министра отстранили от должности, и мулла стал министром. Он гордился своим ораторским искусством и верил, что произведет впечатление на публику и поведет ее за собой. Но речи его оказались столь длинными, что слушатели скучали. Но никто не мог покинуть зал до того, как почетный министр не закончит речь. Он видел, как люди зевают, потягиваются и ерзают прямо перед его глазами.

Тогда он приказал своему пресс-секретарю написать более короткую речь. Однако и в следующий раз люди продолжали скучать и все также ерзали на своих местах. Он вновь задал нагоняй своему пресс-секретарю. "Разве я не велел тебе написать более короткую речь? Ты же написал такую длинную, что люди страшно скучали. Если будет так продолжаться, я растеряю всех своих последователей".

"Но, сэр! — ответил пресс секретарь. — Речь была довольно краткой. Никто не просил вас читать все три экземпляра!"

Интеллект не одолжишь. Вам могут приготовить речь, но качество не купишь и не займешь. Определенного индивидуального качества легко добиться, но никто другой не может вам его дать.

Если в сердце своем вы сам Сатана, и вы сидите в тишине, то вы все равно Сатана. До вчерашнего дня вы гордились своими словами; теперь вы можете гордиться молчанием.

Дзенский факир Бокоджу отправился к своему гуру и сказал: "Вот теперь я абсолютно тих; внутренняя пустота совершенна. Пожалуйста, говори сейчас".

Гуру ответил: "Сначала выйди и выкинь эту тишину, а затем приходи".

"Выкинуть тишину? Но все это время вы твердили: стань пуст!"

"То был первый шаг, — объяснил гуру. — Вот второй: сначала стань тихим, а затем выброси тишину, иначе твоя тишина наполнит тебя самомнением. Кто сейчас говорит: "Я пуст?" Вот его-то и надо выбросить".

Сила — не в разговорах и не в молчанье;Сила — не в подаянии и не в прошении.

Что вы дадите? Что вы должны дать? Нищий и подающий оказываются в одном и том же месте. Один просит Бога о богатстве, тогда как другие распределяют богатство, или же строят храмы, или кормят бедных; и тот, и другой смотрят только на богатство. Возможно, что нищий смиренен, но как может смиренным быть благодетель? Он скажет: "Я благодетель". Но есть только один подлинный благодетель. Как вы можете быть благодетелем? Что у вас есть, чтобы дать? Вы можете одарить лишь тем, чем владеете: галькой и камушками, золотом и серебром, бумажными деньгами. Ценность всего этого искусственна, придумана людьми.

Сила — не в подаянии и не в прошении;Сила — не в том, чтобы жить, и не в том, чтобы умирать

Вы не можете достичь Его в жизни, так что некоторые считают, что нужно умереть. Вы видели таких людей в ашрамах повсюду. У них не хватило мужества умереть одним разом, и они умирают постепенно. Такое постепенное умирание считается духовным поиском.

Сначала они удаляются от мира и лишаются девяноста процентов жизни. Затем они остаются в ашраме и ограничивают себя в еде, принимая пищу лишь раз в день. Так они теряют еще половину из оставшейся жизни. Постепенно они еще больше сокращают количество еды; и фактически, бродят вокруг едва живые.