Слово Будды - Тхера Ньянатилока
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
3. Незаконные половые связи кармически неумелы
Действие Речью (vacī-kamma)
4. Ложь кармически неумела
5. Сплетни и клевета кармически неумелы
6. Грубая речь кармически неумела
7. Пустословие кармически неумело
Действие Умом (mano kamma)
8. Алчность неумела
9. Недоброжелательность неумела
10. Ложные взгляды кармически неумелы
Эти десять называются "Порочным Поведением" (akusala-kammapatha)
Каковы истоки неумелой кармы? Алчность (lobha) является корнем неумелой кармы; Ненависть (dosa) является истоком неумелой кармы; Неведение (moha) является истоком неумелой кармы.
Поэтому, говорю я, заслуживают порицания действия трёх видов: обусловленные либо алчностью, либо ненавистью, либо неведением.
"Кармически неумелым" (a-kusala) считается любой волевой акт тела, речи или ума, происходящий из алчности, ненависти или неведения. Это относится к акусала, то есть к неблагоприятному или неумелому, так как производит вредные и болезненные результаты в этом или каком-либо будущем существовании. Мотивация или волевой акт является на самом деле тем, что считается действием (kamma). Оно может проявлять себя в действии тела или речи; если оно не проявляет себя внешне, оно считается умственным действием. Состоянию алчности (lobha), так же как и ненависти (dosa), всегда сопутствует невежество (или неведение; moha), последнее же является первичным истоком всего зла. Алчность и ненависть, тем не менее, не могут сосуществовать в одном и том же моменте сознания.
Что является "кармически умелым"?
Действие Телом (kāya-kamma)
1. Воздержание от убийства кармически умело
2. Воздержание от воровства кармически умело
3. Воздержание от незаконных половых связей кармически умело
Действие Речью (vacī-kamma)
4. Воздержание от лжи кармически умело
5. Воздержание от сплетен и клеветы кармически умело
6. Воздержание от грубой речи кармически умело
7. Воздержание от пустословия кармически умело
Действие Умом (mano kamma)
8. Отсутствие алчности кармически умело
9. Отсутствие недоброжелательности кармически умело
10. Правильное понимание кармически умело
Эти десять называются "умелый образ действий" (kusala-kamma-patha).
Каковы истоки умелой кармы? Отсутствие алчности (a-lobha — бескорыстие) является истоком умелой кармы; отсутствие ненависти (a-dosa — доброта) является истоком умелой кармы; отсутствие неведения (a-moha — мудрость) является истоком умелой кармы.
Понимание "трёх характеристик"
(ti-lakkhaṇa)
С. XXII. 51
И опять же, когда кто-либо понимает, что материальность, чувство, восприятие, умственные конструкции и сознание преходящи (подвержены страданию, и не имеют "Я"), в данном случае он также обладает Правильным Пониманием.
Бесполезные вопросы
М. 63
Если кто-то скажет, что он не желает следовать праведному образу жизни под руководством Благословенного, если Благословенный сначала не скажет ему, является ли мир вечным или преходящим, конечным или бесконечным; является ли жизнь одним и тем же, что и тело, или это нечто иное; продолжает ли Совершенный существовать после смерти и т. д. — так он может умереть до того, как Совершенный сообщит ему об этом.
Подобным же образом, когда человек пронзён стрелой, и его друзья, коллеги и родные должны послать за доктором, но он говорит: "Я не позволю извлечь эту стрелу до тех пор, пока не узнаю, кто именно послал её в меня: является ли он благородным человеком, жрецом, торговцем или служащим"; или: "Как его зовут и к какой семье он принадлежит"; или: "Высокий ли он, низкий, или среднего роста". Поистине, такой человек скорее умрёт, чем обо всём этом узнает.
Снп. 592
Поэтому, человек, который ищет своего благополучия, должен вынуть эту стрелу — эту стрелу плача, боли и печали.
М. 63
Ибо, независимо от того, существует ли теория, или ее не существует, что мир вечен или преходящ, конечен или бесконечен, — определенно, в мире существуют рождение, старение, смерть, печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние, о возможности прекращения которых даже в этой жизни мною было сказано вам.
Пять уз
(saṃyojana)
М. 64
Представьте, например, непросвещённого обывателя, лишённого уважения к праведным людям, не ведающего об учении праведных людей, необученного в благородном учении. И сердце его одержимо и охвачено иллюзией "Я", скептицизмом, привязанностью к обрядам и ритуалам, к чувственной страсти, и к враждебности; и как освободиться ему от этих вещей, он в действительности не знает.
Иллюзия "Я" (sakkāya-diṭṭhi) может проявлять себя как:
1. "Вечность": bhava- или sassata-diṭṭhi, букв. "Вера в Вечность", то есть вера в то, что "Эго", "Я" или Душа существует независимо от материального тела, и продолжает существовать даже после разложения последнего.
2. "Уничтожение": vibhava- или uccheda-diṭṭhi, букв. "Вера в уничтожение", то есть материалистическая вера в то, что данная жизнь образует "Я", и, следовательно, оно уничтожается в момент смерти материального тела.
О десяти "Узах" (saṃyojana) смотрите раздел" Десять Уз".
Неразумные темы для обдумывания
М.2
Не зная о том, что достойно обдумывания, а что не достойно обдумывания, он обдумывает то, что не заслуживает обдумывания, и не обдумывает то, что того стоит.
И неразумно он обдумывает: "А был ли я в прошлом? Или меня не было в прошлом? А кем я был в прошлом? А как я существовал в прошлом? Из какого состояния в какое переходил я в прошлом?
А буду ли я в будущем? Или меня не будет в будущем? А кем я буду в будущем? А как я буду существовать в будущем? Из какого состояния в какое буду я переходить в будущем?"
И настоящее также переполняет его сомнениями: "Это я? Или это не я? Кто я? Как я существую? Это существо, откуда оно пришло? И куда оно пойдёт?"
Шесть взглядов на "Я"
И в связи с этими неразумными обдумываниями он принимает один из шести взглядов, и он становится его убеждением и твёрдой верой: "У меня есть "Я", или "У меня нет "Я", или: "Собой я воспринимаю себя", или: "Тем, что не является мной, я воспринимаю себя", или: "Собой я воспринимаю то, что не является мной". Или же он принимает следующий взгляд: "Это мое "Я", способное мыслить и чувствовать, которая то здесь, то там пожинает плоды добрых и злых дел: это мое "Я" неизменно, постоянно, вечно, не подвержено изменениям, и таким оно будет оставаться всегда".