Тайна Царствия Божия, или Забытый путь истинного Богопознания - Иеромонах Сергий (Ситиков)

Духа внутрь себя и тьму страстей, исходящую наподобие дыма, и сознавая, что эта сущая в ней мрачность от тьмы страстей есть ее собственное дело, – она плачет и сокрушается. Чувствуя же, как лукавые промыслы и злые пожелания попаляются огнем, как терны и волчцы, превращаются в прах, душа радуется. Когда же все сие сгорит и естество души остается одно, без страстей, тогда существенно с ней соединяется и божественный оный огнь, и начинает гореть и светить в ней, тогда и она делается причастницею сего мысленного огня, как печь – причастной огня вещественного; равно и тело причащается тогда сего божественного и неизреченного света, и бывает огнь по причастию.

Да ведаем, однако ж, что этому всему невозможно совершиться в нас, если мы не возненавидим мира и всего, что в мире, с готовностью даже и живот свой положить за сие дело Божие, – как говорит Господь.[39]

«Иным образом огнь сей в нас и не возгорится» (святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. II).

По благословенному разуму святых отцов, мы иначе не можем воспринять сей божественный огнь, возрождающий нас для жизни вечной, если не выполним предварительно главного Божия условия, а именно: чтобы восприять Духа Божия, Духа возрождения, мы должны в сокрушительных клятвенных слезах отречься от духа мира сего, отречься от сатаны и всех дел его и дать обет верности Господу Иисусу. Без этого отречения не бывает и самого возрождения. Хотя мы именуемся христианами, но жизни Христовой в нас не бывает. Мы пребываем в самообольщении, воли Христовой не творим, а творим волю своих страстей, она же есть воля бесов. И не увидеть нам Царствия Божия, ибо мы не родились свыше. А без многослезного отречения от сатаны и дел его не бывает в нас и рождения от Духа Божия.

Благодатным и неоспоримым признаком того, что в душе возгорелся сей божественный огнь возрождения, попаляющий вещество страстей и возжигающий в нас новую духовную жизнь, после многослезного отречения от сатаны и дел его, – таким признаком является пробудившееся внимание к своим помыслам и ко всему своему житию.

Внимание к помыслам и есть признак жизни. Тогда как отсутствие внимания, рассеянность и кружение в помыслах служат верным признаком душевной смерти. Кто живет невнимательно к своим помыслам и носится в вихре вредительных мечтаний, тот еще не возродился свыше, тот еще пребывает в смерти. Живая, свыше рожденная душа становится весьма внимательной к своему уму, к своим помышлениям и не носится в вихре мечтаний вредительских.

Благодать новой жизни пресекает эти вредительские мечтания и уводит обновленный ум в помышления духовные, небесные, покаянные.

Весьма выразительно описывается жизнь нерожденной и рожденной свыше души божественным Макарием и указывается на эти признаки. Он описывает это в таких словах: «Как если солнце взойдет над землей, то все лучи его на земле, а когда бывает оно на западе, тогда, отходя в дом свой, назад собирает оно все лучи свои, – так и душа, не возрожденная свыше духом, вся на земле своими помыслами, и мысли ее простираются до пределов земли.

Но как скоро бывает способна получить небесное рождение и общение от

Духа, воедино собирает все свои помыслы и удерживает их при себе, входит ко Господу в нерукотворенную обитель на небеси, и все ее помыслы, вступя в Божественный воздух, делаются небесными, чистыми и святыми» (Беседа 49-я, 3).

«А души, оставшиеся в естестве своем, по земле пресмыкаются помыслом, о земле помышляют, и ум их на земле имеет жительство свое. Сами по себе думают они, что принадлежат Жениху, но, не приняв елея радости, не возродились они Духом свыше» (Беседа 4-я, 6).

«Ибо князь мира сего, будучи некою мысленною тьмою греха и смерти, каким-то сокровенным, жестоким ветром волнует, наполняет и кружит непостоянными, вещественными, суетными помыслами всякую душу, не рожденную свыше и умом и мыслью не переселившуюся в иной век, по сказанному: Наше житие на небесах[40]»».

Этим-то истинные христиане и отличаются от человеческого рода. Ибо отличие христиан состоит не во внешнем виде и не в наружных образах, как многие думают, что в этом вся разность. «От всех людей в мире отличается «новая тварь» – христианин: обновлением ума, умирением помыслов, любовью и небесною приверженностью ко Господу» (Беседа 5-я).

Таковы непреложные и неоспоримые признаки жизни и смерти души, указанные божественным и святым Макарием Великим. По этим благодатным признакам каждый может судить о себе, где он пребывает: в жизни или в смерти?

Обновление ума, выражающееся в благодатном внимании к своим помыслам и к своему житию, есть безошибочный признак рожденной свыше души, на который так решительно указывают святые отцы.

Душа, получившая рождение свыше, получает вместе с рождением и благодатное внимание к себе и ко всему окружающему, и весьма внимательно относится ко всем бесовским приражениям, бывающим как извне от всего окружающего, так и через помыслы, мечтания и ощущения.

Трезвенным вниманием она распознает, а непрестанной молитвой отражает все злокозни бесов, имея при этом содействие и помощь от благодати Божией. В этой благодатной внутренней деятельности и оказывается жизнь возрожденной души.

Тогда как невозрожденная душа этой спасительной деятельности не имеет и не знает: за помыслами не следит, не пресекает своих мечтаний молитвой, а с утра и до ночи, и даже во сне умом своим носится в вихре вредительных мечтаний, – а это и есть смерть души, бывающая прежде смерти тела. Ибо помышления плотские суть смерть,[41] – по апостолу.

Душа, пребывающая в своем естестве, не может не кружиться в вихре вредительных мечтаний. Тишина ума ей неведома и несвойственна. А душа, восприявшая в свое естество благодать Святаго Духа, кружиться не может, это для нее неестественно, она непрестанно погружает свой ум в волны молитвеной благодати и не носится в вихре кружений.

Ум входит в небесную тишину благодатных помыслов. Но это полностью дается не сразу; нужен труд внимательной молитвы.

Таково просвещенное учение святых отцов о возрождении души свыше и таков благодатный неоспоримый признак возрождения души.

Только возрожденную душу Бог принимает в Свое благодатное Царство. Толь – ко возрожденная свыше душа обретает Божие Царствие благодатной тишины и мира и входит в него уже здесь своим благодатным вниманием. Душа невозрожденная потеряна для Бога и для Его Царства, она пребывает в смертно-демонской тьме непрерывного мысленного кружения.

Потому святые отцы с таким жаром устремлялись от кружения в помыслах в благодатную тишину ума, устремлялись трезвенным вниманием и «умной молитвой».

Внимательная молитва творила с ними чудо: помогала им отыскивать свою умерщвленную душу, оживотворять ее, снимала с нее пелены страстей, выводила их из мрака смертного демонского кружения, озаряла немеркнущим светом Божества и вводила ум в Божественную тишину – из земных человеков соделовала их небесными, бессмертными Ангелами.

Глава IX

Святые отцы были искателями своей души – «умной Божией красоты», обретали ее на пути «умного труда». «Умным трудом» обретали ангельское житие на земле и вечную жизнь

Эти благословенные небесные человеки и земные ангелы – святые отцы, неутомимые взыскатели драгоценной Божией жемчужины, этого сокровища, зарытого в поле[42] среди терний всевозможных страстей и вожделений, искатели образа присносущной славы Божией, этой бессмертной «умной» сущности – нашей бестелесной души, исполненной божественной красоты и неувядаемой лепоты, – как они возлюбили эту свою душу, это дивное Божие творение! И с какой горячностью они устремлялись в путь исканий от юных дней и до глубины старости! И с каким жарким сердцем ее искали!

О, душа, душа! Бестелесная «умная Божия красота» – и телесная, многострастная, безумная грешница! Светлая возлюбленная невеста Небесного Царя – и жалкая рабыня темных вожделений и подруга блудных демонов.

Ей служат Ангелы и Архангелы! О ней плачут Херувимы и Серафимы! О ней молятся непрестанно святые! Ее возлюбил вечной любовью Сам Владыка Небес! Ее ищет Божий Сын с пронзенным сердцем, в кровавом поту со многими слезами.

«И Сам, Седящий в Небесном граде на Престоле величествия на высоких, Весь пребывает с душою в теле ее, потому что образ ее положил Он горе в Небесном граде святых – Иерусалиме, Собственный образ неизреченного света Божества Своего положил в теле ее. Он служит ей в ограде тела, и она служит Ему во граде Небесном. Душа сделалась наследницей Его в Небесах, а Он принял ее в наследие на земле. Ибо Господь делает наследием души, а душа – наследием Господа», – говорил преподобный Макарий Великий.

Такую сокровенную, божественную песнь о душе пропел дивный равноангельский Макарий. Да, познали святые эту

Божию тайну о грешной душе человеческой и содрогнулись, встревожились божественной и спасительной тревогой. В момент небесного просветления они увидели, поняли, уразумели всем своим существом: если Сам Бог оставил Свои светлые Небеса и сонмы Ангелов и приходил на эту темную, скорбную, мрачную землю, в это место изгнания падших «умных» сущностей и среди этой «умной тьмы» – среди демонов и падших человеков, стал искать в поте кровавом, со смертельной скорбью Свой образ, Свое любимое, Свое потерянное, – если Сам Владыка и Творец был первый искатель потерянной души и Сам о Себе сказал: Я пришел взыскать потерянное,[43] – то как же они – пепел и земля, скрывающая в себе сей образ, сию потеряную душу, – не действуют, не ищут, не трудятся во взыскании?