Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии - Виктория Бегунова

Ученик: И приходят, наверное, с еще большей силой?

Вадим Запорожцев: Да, они приходят с еще большей силой.

К сожалению, я все равно, видишь, добавляю здесь какие-то моменты из тантра-йоги. В тантра-йоге это один из самых сильных принципов: прежде чем получить максимально сильное наслаждение, ты уже его должен испытать. Парадоксальная фраза, да? "Прежде чем получить, ты уже его должен испытывать"…

Ученик: А как же тогда?.. Как-то это нелогично…

Вадим Запорожцев: Абсолютно нелогично звучит эта фраза. Перефразировать ее примерно можно следующим образом: если хочешь быть богом, веди себя как бог. Поступай как бог, чувствуй как бог.

С этим связана очень глубокая философия, очень жесткая высокая логика.

Ученик? Почему? Каким образом?

Вадим Запорожцев: Потому что здесь апелляция к высшему качеству, которое в нас есть, - к качеству нашего «Я». Поэтому эти методы, методы Тантра-йоги, и называются быстрыми. Здесь, у Патанджали, они тоже упомянуты примерно в том же самом ключе: как только ты достигаешь спокойствия, как только ты достигаешь состояния чистоты саттвы, у тебя начинает вдруг проявляться довольство само по себе, внутри. А если оно начинает проявляться, ты вдруг начинаешь сам в себе осознавать тот факт, что вот это состояние спокойного наслаждения гораздо сильнее чего бы то ни было, что бы ты ни испытывал при резком наслаждении. Обычно человек испытывает резкое наслаждение: ничего, ничего, а потом - резко хорошо; потом это все быстро падает до какого-то низкого уровня опять. То есть вот такой как бы всплеск - и всё: удовлетворение желания.

Ученик: Ключ? Действие?

Вадим Запорожцев: Действие ключа, абсолютно правильно, кончилось. Выключилось. Знаешь, как автоматы: подходишь, монетку кидаешь, музыка играет. Пока хватит монетки этой, музыка играет, а потом – хлоп! – отключилась. И всё: нет музыки! Здесь же ты потихонечку начинаешь выходить на уровень независимости от ключей. Состояние саттвы приносит удовлетворение, возникает довольство вне зависимости от каких бы то ни было внешних факторов, чувственных. Есть предмет твоего желания или нет его - у тебя все равно внутри мир, гармония и спокойствие. Причем, спокойствие такое - состояние наслаждения и довольства.

Ну, а дальше парадокс. Я не знаю, как у Патанджали, а вот в Тантра-йоге это принципиальный момент: как только возникает этот холст спокойствия, когда что бы ни случилось, ты спокоен, доволен и счастлив, на этом холсте уже можно рисовать высшие наслаждения, которые ты можешь получить. Но для этого нужна подложка, основание, холст. Если же подложки нет, бесполезно рисовать – все равно что по воздуху или на песке. Ты так ничего не нарисуешь! По этой причине, когда время от времени приходит ко мне человек и говорит: «Вот я хочу какую-то очень сильную практику. Я вот слышал, что они есть, быстрые методы. Хочу очень-очень сильную практику!». Я на него смотрю и вижу, что в душе он мечется, что он еще не достиг состояния довольства и спокойствия. То есть, какую бы ты практику ему не давал, она вся уйдет в песок.

Ученик: Почему?!

Вадим Запорожцев: Потому что нет основы, фундамента. А вот как только человек достигает состояния, когда он и так счастлив и спокоен, без ничего, без этой…

Ученик: То есть он не цепляется за что-то?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно!

Ученик: Даже за какие-то практики?

Вадим Запорожцев: Точно! Иначе произойдет вот какая вещь: основы нет, он ухватится за эту практику, но вероятность того, что он ее выполнит, резко снижается.

Ученик: Пояснишь, почему?

Вадим Запорожцев: Потому что при таком цеплянии мы уже перестаем адекватно реагировать. Ведь по большому счету, его желание получить эту практику было вызвано не тем, что она ему действительно необходима, а вот этим спазматическим метанием "крыс наших мыслей", которым не сидится на месте и им кажется, что "вот сейчас обрету эту практику и тогда успокоюсь". Нет!!! Спокойствие и так в нас всех заложено! Поэтому подход здесь следующий: сперва мы долгими методами очищения и каких-то рутинных практик выстраиваем в своем разуме спокойствие. И только после этого мы можем претендовать на какие-то мощные методы. Иначе они могут просто не сработать.

Ученик: Это такой закон? Механизм? Аскетические практики вырабатывают вот это качество внутри? Вернее, даже не качество, а отсутствие качеств, чтобы человек утверждался вот в этом спокойствии? И когда уже ничего на него повлиять не может…

Вадим Запорожцев: Да, абсолютно правильно. Ведь, для чего нужен аскетизм? Аскетизм сам по себе не играет никакой роли. Но если мы все замазаны грязью, закованы в кандалы, то приходится нам самим делать время от времени такие усилия, чтобы сбить эту грязь и разрубить эти кандалы. И там действительно приходится заставлять себя, напрягаться, чтобы что-то такое делать. Но это, если угодно, разовые акции. Сбросил с себя грязь и не нужен он больше, аскетизм. Понимаешь? Это как бы временная, разовая, горькая пилюля, проглотив которую и избавившись от грязи, в дальнейшем в состоянии саттвы тебе уже она не нужна. Тебе уже нечего желать!

Аскетизм нужен для того, чтобы перепрыгнуть состояние тамаса и раджаса и выйти в саттву. А в состоянии саттвы зачем тебе аскетизм?! Вот такой здесь подход.

Но, еще раз возвращаемся к афоризму Патанджали. Патанджали здесь упомянул, в самом 42-м афоризме: наслаждение само по себе, без какой-то внешней обусловленности, - оно очень сильное. Оно светит ровным светом. Может, не так резко, не так ярко, но оно фоном проходит и ни от чего не зависит. Это очень большое ценное качество!

Поехали дальше.

43. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству [обретается] совершенство тела и органов чувств.

Комментарий Вьясы: Только практика подвижничества способна устранить [всякую] нечистоту, обусловленную загрязняющими препятствиями.

Вследствие исчезновения загрязняющих препятствий [возникают] телесные совершенные способности - уменьшение до мельчайшего размера (анима) 1 и прочее. Подобным же образом Гвозникают] также совершенные способности органов чувств - слышание и видение на большом расстоянии и т. д.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это то, чего мы уже коснулись. Подвижничество или некий образ жизни, практики, когда мы держим себя в узде, заставляем себя делать что бы то ни было, когда мы чистим себя. Это все приводит к тому, что структуры нашего тела очищаются. А как только структуры очищены, начинает проявляться то, что называется сверхспособностями.

Еще раз повторюсь: это, если угодно, побочный эффект!

Ученик: То есть в каком смысле побочный эффект?

Вадим Запорожцев: Все эти способности и так заложены в нас. Мы их не приобретаем. Мы их открываем. Понимаешь? Поэтому они могут у кого-то открыться очень рано и очень быстро. А у кого-то они могут очень долго не открываться. В йоге на это внимание не обращают, потому что все практики очищения не направлены на достижение сверхспособностей. То есть в некотором плане нельзя приобрести сверхспособности какими-то манипуляциями с чем-то посторонним. Они либо заложены, либо не заложены, либо уже есть, либо их нет. Когда мы очищаем наше тело, открывается то, что называется сверхспособностями внутри нашего, допустим, физического тела. Это уже все заложено, но это блокировано нечистотами. И с течением долгих-долгих жизней, эволюции мы медленно-медленно чистим свои тела - грубые, тонкие, тончайшие. И уже как венец творения, имея человеческое тело и занимаясь йогой, мы начинаем его методами йоги более ускоренно ощущать, и вдруг начинают открываться вот эти таинственные способности. Это, пожалуй, все, что я здесь могу на эту тему сказать; такой комментарий могу дать.

Ученик: Сколько этих сил?

Вадим Запорожцев: Здесь они перечислены - способности манипулировать со своим телом…

Ученик: А вот эти способности - они как бы являются знаками на пути? Показателями? Я в Тантрах видел, Патанджали тоже говорит: если способности обретаются, значит… Выполняя практику, достигается духовное совершенство плюс подтверждением этого является твоя способность предметы там двигать на расстоянии…

Вадим Запорожцев: Да, так и есть. Это очень серьезное подспорье на пути. Единственное НО: мы как-то в большей степени хватаемся за внешние проявления этих сверхспособностей. Нам кажется, что проявление физического – это более могущественное и сильное, чем проявление тонкого. На самом деле я бы сказал следующее: что толку, что ты можешь двигать предметы на расстоянии, если ты не обладаешь отточенной интуицией? Ты всего лишь более хитрый механизм, который может что-то делать. Поэтому в йоге открываются иногда способности, кажущиеся на первый взгляд "непрезентабельными". То есть их нельзя показывать в цирке, вообще очень тяжело демонстрировать окружающим, но по большому счету, если проанализировать жизнь, то пользы ты получаешь от этих способностей больше, чем если бы ты умел летать по воздуху.