Учение о запредельном. Сутра сердца - Бхагаван Раджниш

Все эти подходы инфантильны, но вы придерживаетесь их всю жизнь. Вы очень интересуетесь своим именем. Когда я меняю имена людей, некоторые упрямятся, сопротивляются. Многие люди пишут мне письма: «Я хочу принять саньясу, но я прошу вас не менять мое имя». Почему? Мое имя! Оно кажется им очень ценным. Но в имени ничего нет. Просто вы тридцать или сорок лет ваше эго жило с этим именем, и ему трудно закрыть эту дверь. Поэтому имя меняется, так как вы должны понять, что имя произвольно, что оно может меняться каждый день.

Поэтому я запросто меняю ваше имя. В других религиях имя тоже меняют. Если вы становитесь джайнским монахом, устраивают торжественную церемонию, с шествием празднованием, ведь кто-то становится монахом!

Теперь он будет очень привязан к своему новому имени! Все радуются и празднуют, воздают вам почести, уважение, так вы теряете суть. Я меняю имя лишь для того, чтобы дать вы поняли, что имя - пустяк. Оно произвольно, и его можно запросто изменить. Вас можно назвать «А», «Б», «В», это не важно. По сути, вы безымянны, поэтому имя не имеет значения. Для вас подойдет любое имя, его придумывают лишь для утилитарных целей.

Пятая дверь - личный образ: то, как ребенок видит себя. Через взаимодействие с родителями, через наказания и похвалы он учится поддерживать некий свой образ, хороший или плохой.

Ребенок всегда оглядывается: как родители реагируют на его поступки? Если он что-то сделает, похвалят его или накажут? Если он чувствует, что его наказали, то думает: «Я сделал что-то не так, я плохой». Если он совершает хороший поступок, и его хвалят, он думает: «Я хороший, меня ценят».

Ребенок пытается совершать все больше хороших поступков, чтобы его хвалили. Если родители - люди тяжелые, проблемные, если их требования столь высоки, что ребенок не может выполнить их, он идет другим путем, то есть делает то, что они считают плохим. Так он реагирует, бунтует.

Такова два пути, а дверь одна и та же: вы либо хвалите его, и ему приятно, так как он личность, либо не хвалите его, и тогда он говорит: «Ладно, я покажу тебе». И он сделает так, чтобы его присутствие почувствовали. Он все разрушает, начинает курить, делать то, что вам не нравится. И он говорит: «Теперь ты видишь меня? Ты должен заметить меня, тебе придется сделать это. Ты должен знать, что я личность, которая занимает это самое пространство, и ты не можешь просто отвергнуть меня». Так рождаются хорошие и плохие люди, святые и грешники.

Шестая дверь - «я» как рассудок. Ребенок учится рассуждать, строить логические заключения. Он учится решать трудности. Рассудок становится хорошей опорой его эго, поэтому люди спорят. Вот почему образованные люди считают себя личностями. У вас нет образования? Вы немного смущаетесь. У вас есть научная степень (вы доктор философии или математики), и вы постоянно показываете диплом, золотую медаль, свидетельство об окончании университета и все в таком духе. Почему? Потому что вы демонстрируете, что стали рассудочным, хорошо образованным человеком, закончившим лучший университет, где были лучшие профессора: «Я могу спорить лучше, чем другие люди». Рассудок становится мощной опорой эго.

Седьмая дверь это постоянная борьба, цель жизни, честолюбие, становление: кем вы хотели стать и кем вы в результате стали. Забота о будущем, мечты, появление долгосрочных целей - все это последняя стадия эго. Тогда человек задумывается о том, что делать в мире, как оставить след в истории, расписаться на песке времени. Стать поэтом, политиком, махатмой, какой поступок совершить? Жизнь быстро бежит, ускользает из рук, а вам нужно что-то сделать, иначе вскоре вы станете нулем, и никто никогда не узнает о вашем существовании. Человек хочет стать Александром Македонским или Наполеоном. А если можно, он хочет стать хорошим парнем, знаменитым святым, махатмой. Если же это невозможно, значит надо стать кем-то еще.

Многие убийцы сознались в суде, что убивали незнакомых людей, так как хотели, чтобы их имя напечатали на первых страницах газет.

Некто зарезал незнакомца в спину. Он подкрался и ударил его, хотя раньше никогда не видел его. Этот человек был ему незнаком, они не были знакомы, не были друзьями. Он никогда не встречал его. В тот раз он также не видел лицо убитого им человека. Он не смотрел ему в лицо, а просто убил его в спину. Незнакомец сидел на пляже и смотрел на волны, а он подошел сзади и убил его.

Все в суде удивлялись словам убийцы: «Мне не интересен тот, кого я убил. Лично он не имеет никакого значения, мне подошла бы любая жертва. Я пошел на пляж, чтобы кого-нибудь убить. Если бы этот человек не сидел там, я нашел бы кого-нибудь другого». Но почему он совершил убийство? Он объяснил так: «Потому что мне хотелось, чтобы моя фотография появилась бы на первых страницах газет. Мое желание выполнено. Обо мне говорят повсюду в стране, и я счастлив. Я готов умереть. Если вы приговорите меня к смерти, я умру радостно, так как я, наконец, прославился».

Если вы не можете стать знаменитым, то можете стать печально известным. Если вы не можете стать Махатмой Ганди, то хотели бы стать Адольфом Гитлером. Но никто не хочет оставаться никем.

Благодаря семи дверям усиливается, укрепляется иллюзия эго. Если вы осознанны, то сможете через эти семь дверей снова изгнать эго. Постепенно через каждую дверь вы сможете выглянуть и попрощаться со своим эго. Так возникает ничто.

Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет пи формы, пи чувства, пи восприятия, ни побуждения, ни сознания; нет ни глаза, ни уха, ни носа, пи языка, пи тела, ни ума; нет ни формы, ни звука, ни запаха, пи вкуса, ни объектов ума; нет элементов зрения и прочего до тех пор, пока мы не придем к элементу сознания не-ума. Там нет невежества, прекращения невежества и прочего до тех пор, пока мы не придем к тому, что нет распада и смерти, нет прекращения распада и смерти. Нет страданий, происхождения, остановки, пути. Нет познания, достижения и недостижимости.

Вот по-настоящему революционное утверждение.

«Поэтому, о Шарипутра...» Сначала мы должны понять слово «поэтому». Оно весьма уместно как силлогизм, логическое утверждение. Ему не предшествовали аргументы. Будда говорит «Поэтому, о Шарипутра».

Ученые гадали о причине, по которой он использует слово «поэтому». «Поэтому» - часть силлогизма: «Все люди смертны; Сократ - человек, поэтому Сократ смертен». Такова логика. Но не было ни предложения, ни аргументации, и вдруг Будда говорит: «Поэтому». Откуда это слово?

Ученые не могут понять это, потому что внешнего спора не было. Зато был диалог между точкой зрения Будды и Шарипутры. Возникло понимание. Шарипутра слушал, как Будда говорил о пустоте, ничто, и поднялся до этого уровня.

Оно может возникнуть в вас; вы почувствуете его крылья рядом с вами.

Будда посмотрел ему в глаза и почувствовал, увидел, что Шарипутра понял - спор может продолжаться. Но на поверхности спора не было. Не было ни дебатов, ни дискуссий, но был диалог. Диалог шел между двумя энергиями: Буддой и Шарипутрой. Возникло единство, и они встретились. На этом мосту, в миг единения, Шарипутра заглянул в пустоту Будды. И Будда сказал Шарипутре: «Поэтому... Ты увидел, Шарипутра, теперь я могу подробнее описать это явление. Теперь я могу сказать тебе то, что раньше сказать было нельзя».

Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет ни формы, ни чувства, ни восприятия...

Дело в том, что некому чувствовать - откуда же взяться чувству? Когда нет эго, нет и чувства, знаний, восприятия. Формы не возникают, потому что небо совершенно безоблачно. Вы можете увидеть форму в облаке. Вы замечали когда-нибудь, что облако кажется слоном, затем меняет форму, походя на лошадь, затем на что-то еще, продолжает меняться? Облако принимает очень много форм.

Но вы когда-нибудь видели форму, возникающую в чистом небе? В нем никогда не возникает ни одна форма.

Нет ни формы, ни чувства, ни восприятия, ни побуждения...

Когда нет никого внутри, разве может возникнуть побуждение, желание?

Нет сознания...

Когда нет содержания, когда нет объекта, субъект тоже исчезает. Сознание объекта уже не найти.

Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума...

Будда говорит: «Все исчезает в этой пустоте, Шарипутра. И теперь ты можешь понять, Шарипутра, поэтому я говорю об этом. Ты увидел суть! Ты заглянул в меня! Ты стоял на самом краю пропасти, заглянул в бездну, в вечную и бесконечную глубину».

Нет ни формы, ни звука, ни запаха, пи вкуса, ни объектов ума; нет элементов зрения и прочего до тех пор, пока мы не придем к элементу сознания не-ума.

Когда вы пребываете в этом состоянии, то не можете даже сказать, что вы находитесь в состоянии небытия, потому что, стоит вам сказать об этом, и вы уже вернулись.