Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

В Бхагавад-гите вы найдете: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Нужно учиться у личности, которая обладает знанием об этом. Не так, что, просто купив Бхагавад-гиту, мы поймём всё.

Нет. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Вы должны обратиться к личности, которая обладает знанием. Без этого вы не сможете понять. Так рекомендовано; в этом суть. Так же и в Ведах, я хочу сказать, в Катха Упанишад настоятельно говорится: тасмат гурум прападйета джиджнасум шрейа уттамам. Тасмат. Тасмат означает «поэтому». Слово «поэтому» подразумевает нечто, что было сказано прежде. Что же это? Тасмад гурум прападйета джиджнасур шрейа уттамам. Как только мы начинаем вопрошать о высшей природе… Подобная склонность должна пробудиться. В низшей природе мы заняты вопросами еды, сна, защиты и чувственного наслаждения. Мы не должны удовлетворяться, просто оставаясь в низшей природе. Человеческая жизнь предназначена для развития высшей природы. Поэтому Веданта сутра говорит: атхато брахма-джиджнаса. Теперь, когда мы получили развитое сознание человеческого тела, пришло время вопрошать о Верховном Брахмане.

Итак, должна развиваться высшая природа. Это общение, трансцендентное общение, предназначено для развития высшей природы.

Мы должны постичь высшую природу, как это рекомендовано в Ведах: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам. И пять же в Шримад-Бхагаватам тоже говорится: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам.

Так говорится во всех писаниях. Не обратившись к личности, которая может научить вас высшей природе, вы не сможете развиваться.

Это невозможно. Вы должны обрести высшую природу, но для пробуждения высшей природы требуется помощь личности, которая уже находится в высшей природе. Так рекомендовано. Если кто-то говорит: «Я не нуждаюсь ни в какой помощи никакого духовного учителя», это ложь. Это ложь. Вы обнаружите, что все великие личности… И что касается нашей ведической культуры, великие ученые, такие как Шанкарачарйа…

Возможно, вы слышали имя Шанкарачарйи. Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Нимбарка, Господь Чаитанйа. В Индии было много, много великих учёных. Даже Кришна. Кришна – Верховная Личность Бога, имел духовного учителя, потому что Он хотел показать пример. Ему не требуется каких-либо условий, чтобы обрести знание о том или другом, но, поскольку Он играл роль человека, Он подавал пример принятия духовного учителя. Есть и другие примеры. Аналогично, Господь Чаитанйа тоже принял духовного учителя.

Шанкарачарйа принимал духовного учителя. Такова система. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Нужно принять ученическую преемственность. Так же как Арджуна старался понять Кришну. Арджуна тоже сказал Кришне: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам – «Я просто предаюсь Тебе. О, прими меня как ученика, шишйу». Шишйа означает «ученик».

Шишйа – грамматическое слово. Шаш-дхату. Шаш-дхату – это глагол, от которого происходит слово шишйа. Шишйа означает того, кто добровольно принимает дисциплинарные меры от высшего авторитета. Он зовется шишйа. Так, чтобы достичь, чтобы пребывать в высшей природе, мы должны обратиться к личности вроде Кришны или Его представителя, и лучше всего будет… Арджуна.

Арджуна получил наставления Бхагавад-гиты и развил высшую природу. Мы должны принять от Арджуны все так, как оно есть. Так мы всегда будем держаться в высшей природе. Тогда итогом будет то, что в момент смерти, в конце, тйактва дехам. Мы говорим о дне, когда нам придется оставить это тело. Например, мне сейчас семьдесят лет… Сейчас мне семьдесят лет. Мои дни сочтены. Мне придется оставить это тело. Предупреждение уже есть. Так что мы должны приготовиться. Например, отправляясь в дорогу из Нью-Йорка в Калифорнию, вы должны сделать приготовления, скажем, накануне, зарезервировав место и сделав все остальные приготовления.

Аналогично, мы должны знать, что нам придется покинуть это тело, и мы к тому должны приготовиться. Иначе, если мы не приготовимся, смерть придет внезапно и вся жизнь пойдет насмарку. Такова вся система. Мы должны думать о Кришне. Это очень простой процесс: как Кришна появляется, как Кришна исчезает, какова природа деяний Кришны. Всё это мы должны стараться понять. Джанма карма ча ме дивйам, йо джанати таттватах. И подобное вопрошание, о явлении и исчезновении Кришны, о Его деяниях, – трансцендентное вопрошание. Мы должны узнавать об этом у личностей, которые пребывают в знании. И таким образом мы сможем постоянно пребывать в сознании Кришны, и результатом будет тйактва дехам, покинув тело, мы тут же перенесемся в трансцендентный мир.

Таков процесс.

В следующей шлоке Кришна говорит: вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах, бахаво джнана-тапаса пута мад-бхавам агатах. Кришна говорит Арджуне, что в прошлом было много мудрецов, которые: вита-рага-бхайа-кродха – преодолев три стадии существования, когда они приходят к сознанию Кришны, они освобождаются». Вита-рага-бхайа-кродха. Что это за рага? Рагабхайа-кродха. Рага означает «привязанность». Бхайа означает «страх», а кродха означает «гнев». Таковы три стадии в нашей жизни. Что они собой представляют? Рага, привязанность. На низшей стадии жизни, когда я не знаю, кто я такой, я принимаю тело за себя.

Это иллюзорная концепция жизни: «Я – это тело». И когда мы становимся чрезмерно привязанными к иллюзорной концепции жизни, это называется рага. Рага. Большинство людей обычно действуют в материальном мире с подобной концепцией: «Я – материальное тело». Они трудятся днем и ночью, чтобы создать удобную жизнь для материального тела.

Говорится, что они находятся на стадии раги, привязанности.

Привязанность. А следующая стадия – бхайа. Бхайа. Что такое бхайа? Страх. Бхайа означает… Есть люди, трансценденталисты, которые культивируют трансцендентное знание, но они очень боятся убедиться в том, что есть иной мир, духовный мир, который подобен этому миру и где есть Личность Бога, а мы должны идти туда и жить там как Его слуги. Так мы переносим представления этого мира на тот мир. Поэтому мы боимся. Есть много трасценденталистов, которые предпочитают безличную концепцию Высшей Истины. Как только появляется личностная концепция Высшей Истины, они пугаются: «О, тут что-то материальное. Это не реально». Это называется бхайей. Но на самом деле это не так. На самом деле материальный мир описывается в Бхагавад-гите как искаженное отражение истинного духовного мира.

Вы найдете в пятнадцатой главе, что материальный мир описывается как перевёрнутое дерево, чьи корни растут вверх, а ветви – вниз. Встречались ли вы в своей жизни с деревом, у которого корни направлены вверх, а ветви и листья вниз? Видели ли вы подобное дерево? Вы видели его, но забыли. Когда вы смотрите на дерево на берегу реки или на берегу водоёма, вы видите отражение дерева, которое перевёрнуто. Так же и этот мир, который описывается в пятнадцатой главе, как перевёрнутое дерево. Что означает, что есть и настоящее дерево. Есть и настоящее дерево. Приведем пример… Я уже несколько раз… что имперсоналисты описывают этот мир, как ложный. Но, просто описывать этот мир как ложный недостаточно.

Нам нужно познать реальность. Обычно приводится пример, что в темноте, когда вы видите свернутую верёвку, вы принимаете её за змею.

Но это на самом деле не змея. Откуда возникла концепция змеи?

Если бы не было настоящей змеи, как бы вы увидели в ней змею?

Верёвка ложная. Хорошо. Верёвка – не змея, но есть настоящая змея.

Иначе, откуда бы вы взяли концепцию змеи? Просто попытайтесь проследить мысль. Не имея настоящей змеи, вы не смогли бы выработать концепцию змеи. Аналогично, мы говорим, что этот мир ложен, или он – тень. Как может возникнуть тень без реальности?

Если нет реальности моей руки, как бы здесь могла появиться тень руки? Так и этот мир – временная тень. Это принимается. Но есть и реальный мир, который не разрушается. Этот мир уничтожим. Он будет разрушен. Так же как наше тело временно, и оно будет разрушено. Все материальное имеет рождение, некоторое время существует, порождает побочные продукты, растёт, увядает, а затем исчезает.

Такова природа всего. Таково это тело.

Оно родилось их утробы матери в какое-то время, и какое-то время существует. Оно существует некоторое время и порождает побочные продукты, такие как дети. Мы порождаем детей, побочные продукты. Затем, оно увядает. Например, я старюсь. Любой, каждый из нас старится. И, наконец, оно исчезает. Аналогично, весь материальный мир имеет время появления, роста, порождает разнообразные побочные продукты, увядает и снова исчезает. Но Бхагавад-гита дает вам информацию: парас тасмат ту бхаво ‘нйа вйактавйактат санатанах. За пределами материального мира, который подвержен правилам шести изменений, есть иной мир, который санатанах. Санатана означает «вечный». На самом деле есть бытие вечной природы, подобной природе, которую воспринимаете вы. И эта природа, трансцендентная природа… Вся схема Бхагавад-гиты направлена та то, чтобы вернуть вас в трансцендентную природу.