Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш

Когда вы любите, вы растворяетесь, любовь растворяет. И если вы не можете раствориться в любви, это будет простым сексом, это не может стать настоящей любовью. Когда вы кого-то любите, вы растворяетесь. А когда вы не любите, вы становитесь холодными, и вы замерзаете. Когда вы любите, вы становитесь теплыми и растворяетесь.

Религия - это любовь. Вы нуждаетесь в глубоком растворении в Существовании. Наука холодна. Логика совершено холодна, мертва, жизнь тепла. Способность растворяться известна в религиозных терминах, как «сдача», а способность замерзать, и быть холодным известна в религии, как «эго». Эго делает вас холодными, как лед, замерзшими. И тогда вы становитесь просто камнями, мертвыми камнями. Мы боимся потерять себя, вот почему мы есть, и мы боимся любви. Все говорят о любви, все думают о любви, но никто не любит, на самом деле, потому что любовь опасна. Когда вы любите кого-то, вы теряете себя, и вы не контролируете себя. Вы не можете познать вещи напрямую, вы не можете управлять ими. Вы таете, вы теряете контроль.

Вот почему, когда кто-то любит кого-то, мы говори, что он полюбил. Мы используем слово: полюбил, мы говорим: «полюбить». И это становится падением, потому что это приводит к плавлению. И тогда вы больше не можете стоять отдельно, вы не можете быть холодными, запертыми в себе, вы упали.

Посмотрите на человека, который живет в уме, вы никогда не можете почувствовать в нем никакой теплоты. Если вы прикоснетесь к его руке, вы не почувствуете его там. Если вы поцелуете его, вы не почувствуете его там. Он подобен мертвой стене. Никакого ответа. Человек, который любит, постоянно отвечает. Это может быть тонкий ответ, и он постоянно исходит от него. Человек любящий, постоянно отвечает. Тонкий ответ исходит от него. Если вы прикоснетесь к его руке, вы прикоснетесь к его душе. И его рука - это не просто его рука, он встречается с вами через руку, полностью встречается. Он движется, его душа пришла к нему в руку. И возникает тепло. Если ваша душа может также прийти к вам в руку и встретится, возникает встреча, связь.

Это может случиться с деревом. И если это происходит с кем-то, это может случиться и со всем остальным, с каждым, со всем. Это может случиться с камнем, с песком, с пляжем, со всем, с чем угодно это может случиться. Если вы знаете, как растаять, если вы знаете, как растворить себя, если вы знаете, как отвечать, это происходит не на уровне слов.

Слова - это не ответ. Вы приходите ко мне и прикасаетесь, и я говорю вам: «Я люблю вас». И тогда мои губы остаются мертвыми, мои руки остаются мертвыми. И даже если я обниму вас, это будет просто мертвый жест. Я не пришел туда, я не тек в теле, я оставался отдельным. Я говорил: «Я люблю вас». И эти слова были обманчивыми, они могли обмануть вас, но они не могут обмануть Существование.

Религия - это подход в любви. Это глубокое плавление. И когда вы плавитесь в Существовании, вы становитесь свободными. Но что такое свобода? Когда вас нет, вы свободны. Позвольте мне сказать так: когда вас нет, вы свободны. И до тех пор, пока вы будете, вы не будете свободными. Вы будете в рабстве, и поэтому вы не можете стать свободными, ваше «я» не может стать свободным. Когда ваше «я» растворяется, приходит свобода. Когда вас нет, есть свобода. И поэтому мокша, свобода, означает полное растворение эго. Учитесь или разучитесь, разучитесь от того холода, который все создали вокруг себя, окружили себя им. Разучитесь холоду, и научитесь теплу.

Вспоминаю историю про одного человека, который пришел к Раманудже, великому просветленному бхакте, и сказал ему: «У меня есть только один вопрос, есть только одна цель. Я хочу достигнуть Божественного».

Рамануджа сказал: «Прекрасно. Позволь мне спросить кое-что у тебя, потому что до тех пор, пока я не буду этого знать, я не смогу показать тебе путь. Пожалуйста, скажи мне, любил ли ты когда-нибудь кого-нибудь?»

Этот человек был очень религиозным. Он ответил: «О чем ты спрашиваешь? Я религиозный. И я хранил целибат всю мою жизнь, я брахмача-рин. Я еще никого не любил».

Рамануджа снова обратился к нему: «Подумай, может быть, хотя бы раз, подумай. Ты мог любить кого-то, может быть, ты просто забыл?»

Он ответил: «Почему ты так настаиваешь на этом? Есть только одна цель в этой жизни, и это есть Бог. Любовь мирская не для меня! Весь этот мир не для меня!»

Рамануджа воскликнул: «Тогда ты поставил передо мной непосильную задачу, потому что ты не знаешь о том, как плавится. И тебе будет очень трудно достигнуть Божественного. Если бы ты любил, ты мог бы понять язык таяния. Если бы ты знал любовь, не важно, насколько бы маленькой она ни была, ты бы сломал клетку, сломал препятствие. И тогда ты бы смог взглянуть на запредельное. Это мог бы быть просто проблеск, но тогда ты смог бы добавить кое-что к этому, и проблеск мог бы стать видением. Но ты говоришь, что ты вообще не знаешь любви. Ты отказываешься от нее полностью. И тогда я не знаю, как помочь тебе попасть в Божественное, потому что это может быть сделано только через любовь».

На самом деле, так и происходит. Если вы просто люди, в мгновения любви человек исчезает и появляется Божественное. Невозможно познать Божественное, с моей точки зрения невозможно познать Божественное, если вы не познали любви, потому что в миг любви вы перестаете быть человеком. Вы расплавились, и в этой расплавлении вы перестаете быть человеком. Вы становитесь продолжением Божественного. Но если вы не познали любви, происходит только встреча холодных индивидуальностей, нет расплавления, только холод, мертвая встреча, холодный разум, скорее, чем встреча, скорее конфликты, чем встреча.

Так что научитесь языку любви, и разучитесь языку разума. Никто не будет учить вас, потому что любви не научить. Если вас утомил ваш разум, этого достаточно, отбросьте его. Разгрузите его, и внезапно вы начнете перемещаться в жизнь. Должен быть ум, и потом его нужно отбросить. Если вы отбросите ум, только тогда вы узнаете о том, что вы «Абсолютный чистый Браман», - потому что только ум препятствие. Из-за ума вы чувствуете себя ограниченными, сжатыми.

Это подобно вот чему: вы в цветных очках. Весь мир в этих очках выглядит голубым. Но мир не голубой. Только ваши очки голубые. И тогда я могу сказать: «Мир не голубой, так что отбросьте ваши очки и посмотрите на мир снова». Но вы не понимаете отличия между вашими глазами и очками. Вы родились в очках, и поэтому вы не понимаете, в чем отличие между чистым зрением, и тем, когда вы смотрите через очки, через призму своего «я».

Вы думали, что ваши линзы - это ваши глаза, и только в этом трудность, ваши мысли составляют вашу жизнь, вот в чем трудность. То, с чем ваш ум отождествляет себя, составляет вашу жизнь. Вот в чем трудность. Ум - это только очки. Вот почему индуисты смотрят на мир по-другому, отлично от мусульман, от христиан, потому что очки отличаются. Отбросьте ваши очки, и потом, впервые, вы восстановите ваши глаза. В Индии мы назвали такой подход даршаном. Это восстановление чистого зрения.

У нас есть глаза, но они скрыты. Мы перемещаемся в существовании, как лошади, запряженные в колесницу. С обеих сторон их глаза закрыты. Они должны глядеть только вперед, потому что если лошадь может глядеть вокруг по сторонам, вознице будет трудно управлять лошадьми. Тогда лошади будут бежать беспорядочно во все стороны, и поэтому лошади позволено смотреть только вперед, для того, чтобы она бежала по дороге, по линии. И мир, в котором существует лошадь, перестает быть трехмерным, лошадь не может глядеть в три направления. Все Существование потеряно для лошади, и для нее существует только то, что впереди, улица. Это мертвая улица, потому что улицы не могут быть живыми. Они мертвые, мертвая дорога.

Лошадь может видеть только дорогу, и это для удобства. Человек тоже развивается подобным образом, чтобы приносить пользу. Удобно жить в культивированном уме, а не в жизни, потому что жизнь многомерна, никто не знает, куда она вас приведет. И вы строите мостовую. Вы закрываете глаза, одеваете очки, и движетесь по дороге. Но куда вы перемещаетесь? Эта дорога всегда ведет вас к смерти, и никуда больше. Это дорога к смерти. Любая дорога, как говорят, ведет в Рим, но эта пословица может быть истинной только в том случае, если дорога в Рим есть дорога к смерти, иначе эта пословица не может быть истинной.

Любая дорога ведет к смерти. Если вы хотите жить, для жизни нет определенной дороги. Жизнь здесь и сейчас, она многомерна, она распространяется во всех направлениях. Если вы хотите жить, отбросьте очки, отбросьте концепции, системы, мысли, ум. Родитесь в жизни здесь и сейчас, в этом многомерном пространстве, которое повсюду вокруг. И тогда вы станете центром, и вся жизнь будет принадлежать вам, а не только определенная дорога. И тогда вся жизнь будет принадлежать вам. Все, что в ней есть, будет принадлежать вам.

Это осознание: «Я совершенно чистый Браман». Вы не можете обрести Браман, если будете идти по дороге. Путь без пути. Если вы будете следовать по определенному пути, вы куда-то придете, но это не будет Всецелым. Как путь может привести к Всеобщему? Путь может привести вас куда-то, но не к Всеобщему. Если вы хотите Всеобщего, оставьте все пути, оставьте все дороги, откройте глаза, и посмотрите вокруг. Целое присутствует прямо перед вами. Посмотрите и растворитесь в нем, потому что расплавление даст вам единственно возможное знание. Расплавьтесь в нем!