Золотая книга йоги - Шивананда Свами Сарасвати

Как преодолевать препятствия

Пять видов несчастья таковы: неведение (авидья), эгоизм (асми-та), влечение (рага), неприязнь (двеша) и привязанность к светской жизни (абхинивеша). Самадхи разрушает их все. Рага, привязанность, и двеша, неприязнь, имеют пять состояний - полностью проявленное (удара), скрытое (вичхинна), ослабленное (тану), дремлющее (прашупта) и сожженное (дагха). У людей с мирским умом, позгрязших во всем светском, привязанность и неприязнь находятся в проявленном состоянии - удара. Вичхинна - это состояние, в котором привязанность и неприязнь скрыты. Муж с женой иногда ссорятся, и любовь на время становится скрытой. Жена вновь улыбнется --и любовь возвращается. Это вичхинна. Некоторые люди практикуют контроль дыхания, воспевание (кир-тан) и повторение (джапу). В них привязанность и отвращение ослабляются (тану). Иногда из-за неподходящих условий они остаются дремлющими. В самадхи они сгорают. Привязанность и отвращение - составляющие этой самсары. Из них состоит ум. Ум - это некоторая сила, не имеющая подлинной сущности, но некоторое время он кажется реально существующим и вводит живые существа в заблуждение. Ум стоит выше праны и материи. Но различение превосходит его. Различение способно контролировать ум. Благодаря исследованию своей подлинной природы (атма-вичара), можно контролировать ум. Если вы разрушите привязанность и неприязнь с помощью медитации и самадхи, ум будет уничтожен. Вы должны ежедневно практиковать концентрацию, пусть всего пять или десять минут, тогда вы сможете контролировать ум и войти в самадхи.

Существует несколько препятствий для медитации. Патанджшш говорит: "Болезнь, тупость, сомнения, беспечность, лень, мирские помыслы, иллюзия, бесцельность, колебания - вот препятствия в йоге".

Печаль, меланхолия, дрожь в теле, учащенное дыхание способствуют созданию препятствий. Вы должны устранить все эти препятствия. Если во время медитации вас одолевает сон, встаньте, сполосните лицо холодной водой, выполните несколько асан и пранаяму. Сонливость пройдет. Для тех, у кого достаточно длинные волосы, есть другой старинный способ: ниткой зацепите пучок волос за гвоздь, вбитый в стену, - если вы задремлете во время медитации, гвоздь одернет вас. Вечером принимайте легкую пищу. Непрерывная практика и отречение являются лучшими средствами преодоления всех препятствий. Отречение - это не бегство от мира. Отречение - это ментальное состояние. Анализируйте свои мысли. Исследуйте свои мотивы. Устраните объекты, наиболее полюбившиеся вашему уму, по крайней мере на какое-то время. Когда влечение к ним уменьшится, тогда вы можете принять их уже как повелитель. Не обманывайте людей, говоря, что обладаете ментальным отречением, когда сами потворствуете чувственным удовольствиям и живете в роскоши. Сакши (Свидетель), Господь, пребывающий в вашем сердце, знает ваше ментальное состояние. Вы ничего не добьетесь, пытаясь обмануть людей.

Методы концентрации

Сделайте что-нибудь практическое. Прямо сейчас помедитируй-те несколько секунд.

ОМ (безмолвная медитация)

Вы медитировали всего лишь несколько секунд. Какое это было значительное и возвышенное переживание! Таким же образом медитируйте, пробудившись утром и наскоро умывшись. Не расходуйте все время брахмамухутры на умывание, чистку зубов и ответы зову природы. Не медлите. Медитация более важна. Восхваляя гуру и Бога, прочтите несколько гимнов (стотр). Совершите ментальное арати (церемония с движением светильника). Исполните поклонение в уме (манаса пуджу), затем медитируйте. По воскресеньям делайте ануштану ("усердная практика"). Уделите максимум времени джапе и медитации. Определите для себя: "Я буду читать 10.000 раз". Вам необязательно предлагать Господу плоды и цветы. Умиротворенность, удовлетворенность, различение, бесстрастие, решимость, мужество, любовь, праведность, искренность, чистота - вот самые ароматные цветы, которые вы можете предложить Господу. Он будет очень доволен вами, если вы предложите эти цветы. Это и есть поклонение в уме. Предлагая манаса пуджу, вы добьетесь лучшей концентрации ума. Ваше сердце очистится быстрее.

Веданта говорит, что есть три вида нечистоты ума - загрязнение (мала), волнение (викшепа) и завеса иллюзии (аварана). Веданта предписывает бескорыстное служение для устранения загрязнения ума, поклонение для устранения взволнованности и глубокую медитацию для устранения покрова невежества (аварана). У хатха-йогов есть свои основные очистительные практики - шат крийи, а именно: нети, дхаути, басти, наули, тратака и капалабхати. Тратака (практика сосредоточения взгляда) очень важна. Смотрите на неподвижную точку на стене, на пламя свечи или на изображение Господа. Вы можете совершать тратаку на Луну, а также на звезды. Во время тратаки ум легко сосредотачивается. Сначала неотрывно смотрите на изображение Господа в течение нескольких минут, читая джапу, затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать это изображение в своем сердце. Это наиболее эффективный способ практики тратаки.

Ограничьте круг своих обязанностей в этом мире. Практикуйте яму-нияму насколько это возможно, постепенно увеличивая интенсивность практики. Немного больше любви, немного больше доброты, немного больше великодушия, немного больше изучения писаний, немного больше джапы и медитации. Следуйте таким образом к цели и достигнете предназначения не в отдаленном будущем, но здесь и сейчас.

Четыре письма от Господа Ямы

Остерегайтесь ловушек майи. Пробудитесь сейчас же. Господь Яма в своем милосердии и сострадании посылает четыре письма.

Вы знаете, что это за письма? Первое письмо - это появление седых волос. Господь Яма предупреждает: "О человек, ты растранжирил свою жизнь. Старость настигает тебя. Твоя жизнь скоро закончится. Сейчас же пробудись и обратись к духовной практике". Но человек игнорирует это, идет к аптекарю и покупает пигмент, чтобы покрасить волосы в черный цвет. Он продолжает жить по-прежнему. Он хочет показать свое превосходство над Господом Ямой. Приходит второе письмо. Падает зрение. У него всё еще есть шанс пробудиться и посвятить себя йоге, но он не делает этого. Он идет к окулисту и заказывает красивые очки. Даже после этого он продолжает жить той же чувственной жизнью. Ему кажется, что в очках он выглядит еще представительней, чем прежде. Даже некоторые молодые люди сейчас носят очки, они считают, что это модно, и что они выглядят в них более привлекательно. Не рассуждайте так глупо. Вы только испортите себе глаза. И потом приходит третье письмо. Начинают выпадать зубы. Это очень серьезное предостережение Ямы. Но сбитого с толку человека даже это не заботит. Он идет к дантисту и вставляет красивые искусственные зубы. Теперь он даже еще более счастлив: "Мои настоящие зубы были не так хороши, как эти", - говорит он. Его не заботит предостережение Ямы. Затем приходит четвертое письмо. Тело теряет силу. Походка становится неустойчивой. Человек не может прямо сидеть и ходить без поддержки. Но глупец не осознает, что жизнь его подходит к концу. Он идет в магазин, покупает красивую трость, ставит на нее серебряный набалдашник - и выглядит с ней еще солидней, чем раньше. Увы, все четыре предостережения Господа оставлены без внимания. В конце концов, смерть уносит его. Таково жалкое положение невежественного человека. Не уподобляйтесь ему. Пробудитесь сейчас же. У вас есть еще время. Совершайте садхану. Осознайте цель здесь и сейчас. Патанджали говорит: "Для человека, способного различать, все здесь представляется лишь страданием". Даже начальные стадии самадхи он рассматривает как страдание, несчастье, хотя они бесконечно блаженнее жалкой мирской жизни. Причина в том, что даже эти формы самадхи становятся препятствиями на пути стремящегося и мешают его намерению достичь высшей нирвикалъпа самадхи - осознанию без сомнений. Практикуя йогу, вы можете обрести различные способности, обрести удачу. Вы должны отвергнуть их как бесполезные, поскольку ваша цель - достижение высшей независимости (кайвалья мокша). Появятся знаки внимания со стороны богов. Уддхалаку искушали боги, но он отказал им. Не прельщайтесь даже этими психическими силами. Дерзновенно идите вперед и достигнете цели - нирвикалъпа самадхи. Не останавливайтесь, покуда цель не будет достигнута.