Как начинались великие религии. История духовной культуры человечества - Джозеф Гаер
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
«Махавира великий оратор, – говорили люди друг другу. – Он глаголет истину».
Многие из них стали его последователями, и вместе с ними он организовал братство монахов и сестринскую общину.
«Спасение кроется в вас самих!»
В основе учения Махавиры объяснение того, что вся человеческая жизнь есть страдание: рождение – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание; и если человек не получает того, чего он хочет, он тоже страдает.
Некоторые люди задавались вопросом: «Откуда берутся страдания в мире?»
«Мирские страдания идут от желаний, – отвечал Махавира. – Люди страдают и несчастны, потому что хотят слишком многого. Не важно, сколько у человека пищи, богатств и славы, он всегда стремится к большему. Значит, желание – источник страданий».
«Как же нам избежать страданий?»
«Отказавшись от всяких желаний, – отвечал Махавира. – Когда человек отказывается от желаний, он может подготовить себя к величайшему счастью души – нирване».
«Как достичь нирваны?»
«Путь к нирване лежит через Три Драгоценных Камня Души: Правильную Веру, Правильные Знания и Правильное Поведение. Сначала Правильное Поведение, которое зиждется на Пяти Заповедях Души:
Не убивай живых существ или не причиняй вреда живым существам ни словом, ни мыслью, ни поступком;
Не кради;
Не лги;
Не веди распущенный образ жизни и никогда не одурманивай себя;
Не испытывай желаний.
Всякий, кто следует этим заповедям, ведет праведную жизнь».
Затем Махавира объяснил, что не верит в касты, а также в то, что молитвы имеют какую-то ценность или приносят пользу.
«Если ты не веришь в святость каст, в то, что Брахма сотворил мир, и в то, что жертвоприношения богам или чтение молитв могут принести человеку пользу, где же тогда должен человек искать прощения своих грехов, чтобы войти в нирвану?» – спросили люди Махавиру.
И Махавира ответил:
«Ни в молитве, ни в жертвоприношении, ни в идолопоклонничестве не найдете вы прощения и пути к праведной жизни. Лишь творя добрые дела, можно достичь нирваны. Спасение кроется в вас самих!»
Рай наверху и ад внизу
Рассказ о жизни Махавиры действительно похож на историю жизни Будды, изменены лишь имена и некоторые факты.
Оба они были индусскими принцами и храбрыми мальчиками, оба основательно изучали свою религию; оба были счастливо женаты; оба покинули родной дом и стали нищенствующими монахами, нашли недостатки в постулатах своей религии, вернулись после многих лет размышлений, чтобы начать проповедовать своему народу новое учение.
Учения двух принцев настолько похожи, что на первый взгляд кажутся учениями одного и того же человека.
И все же они основали две разные религии!
Они следуют по пути брахманизма во всем, что касается кармы, перевоплощения и нирваны.
Но когда доходят до святости каст, спасения с помощью молитв и жертвоприношений и абсолютной истинности Вед, и Будда, и Махавира отходят от брахманизма.
Они все еще идут вместе, веруя в то, что человеку следует рассчитывать не на помощь богов, а жить согласно Правильной Вере и Правильным Знаниям.
Их мнения сильно расходятся в определении Правильного Поведения добродетельного человека.
Будда идет прямиком по Среднему Пути Умеренности. Он верит, что все крайности – это зло.
Махавира, как видите, свернул в сторону самоистязания – аскетизма. Он верит, что самоотречение и даже муки помогают человеку достичь добродетельной жизни.
Есть и другие моменты, в которых эти два великих учителя отличаются друг от друга, но данное отличие – самое важное.
Махавира, как и Будда, верил в то, что у всех живых существ есть души. Это исходит от брахманизма.
Однако Махавира утверждает, что душа есть даже у деревьев, воды, огня и некоторых растений. Если человек живет дурно, он может родиться заново не только в теле свиньи, змеи или лягушки, но и в виде моркови, свеклы, лука.
И это было не самое худшее. Где-то внизу, глубоко под землей, семь уровней ада – один под другим и один страшнее другого. Дурные души, оставшиеся дурными, могли оказаться в этом аду.
Махавира, по-видимому, верил, что души живых существ имеют вес.
Когда душа грешит, она становится тяжелой и опускается вниз. Если грешит много, может опускаться все ниже, ниже и ниже до седьмого уровня ада.
Но когда душа очищается, она поднимается и плывет вверх к одному из двадцати шести уровней рая, расположенных один над другим. Когда душа настолько чиста и легка, что поднимается до двадцать шестого уровня, она входит в нирвану.
На протяжении тридцати лет Махавира путешествовал по Индии, выступая против каст и объясняя людям свою веру в рай и ад.
Когда ему исполнилось семьдесят лет, он пришел в место под названием Пава. Там владыка Махавира заболел и больше не мог путешествовать. Он созвал своих последователей и прочитал им последнюю проповедь.
«Из всего твоего учения, о Учитель, что нужно соблюдать в первую очередь?» – спросил один из его приверженцев.
«В моем учении самой важной является первая из Пяти Заповедей: не убивай никаких живых существ и не причиняй им вред ни словом, ни мыслью, ни делом.
Не убивайте животных ради пропитания. Не охотьтесь и не ловите рыбу и никогда не убивайте даже самых маленьких созданий. Не убивайте комара, который кусает вас, или пчелу, которая жалит вас. Не воюйте. Не бейте в ответ вашего обидчика. Не наступайте на червяка, ползущего по обочине. Даже у червяка есть душа».
(Первая Заповедь Махавиры известна среди его приверженцев как Ахимса, что означает «непричинение вреда никому, у кого есть душа».)
На следующее утро Махавира умер.
Тело его было сожжено в Паве. И по сей день город Пава в провинции Бехар является священным для его последователей.
Религия для меньшинства
Когда владыка Махавира умер, его братство насчитывало около 14 тысяч монахов. Они путешествовали, проповедуя учение своего Учителя.
Учение Махавиры и все его проповеди были собраны в книги под названием «Агамас», что означает «заповеди», и они стали священным писанием для его приверженцев.
Они заявили, что владыка Махавира был не единственным основателем их религии, утверждая, что ее основали двадцать четыре Джайна (Завоевателя).
И они окрестили ее религией Завоевателей – ДЖАЙНИЗМОМ.
Первым Завоевателем, по их мнению, был владыка Адинатх, который появился на Земле много триллионов лет назад, а последним – владыка Махавира.
С этими верованиями и книгами «Агамас» – своим священным писанием – монахи-джайна начали проповедовать свою веру людям.
«Когда проповеди читал владыка Махавира, – говорили монахи, – его понимали не только люди, но и ползающие твари, и летающие птицы, и травы, и деревья – все они понимали его, потому что он нес религию для всех, у кого есть душа, религию, которая является благословением для всех существ в мире».
Но религия Махавиры не могла быть повсеместной, поскольку джайнам не разрешается обрабатывать землю из страха убить червей. Не разрешается рубить деревья. Они не могут делать что-либо, что требует использования печи или кузнечного горна, из страха сжечь мух и других насекомых. Им нельзя даже кипятить воду, чтобы не убить насекомых, не видимых глазу.
Если бы все люди в мире стали джайнами, некому было бы выращивать фрукты и овощи, выпекать хлеб, шить одежду. Люди не могли бы отапливать свои жилища, путешествовать, да и вообще что-либо делать, и вскоре умерли бы от голода, жажды и холода.
И хотя в своих священных книгах джайны записали, что их религия предназначена стать «благословением для всех существ в мире», она так и не вышла за пределы Индии и не стала – да и не могла стать – всемирной.
Однако в Индии она приобрела много тысяч последователей.
Сначала у приверженцев учения Махавиры не было храмов, потому что их Учитель не верил в молитвы и богов. Но шло время, и они построили много храмов и установили в них каменные изваяния Владыки Махавиры и других двадцати трех джайнов, которые, по их поверью, пришли до Махавиры, чтобы принести джайнизм миру.
Сначала эти статуи не считались священными, как изображения богов. Но со временем люди начали им поклоняться.
Около пятисот лет назад группа монахов откололась от других джайнов и образовала новую секту, в которой не было идолов в храмах.
В настоящее время в Индии насчитывается около двух миллионов джайнов. Они живут в основном в Северной Индии, вдоль реки Ганг и в Калькутте.
Из-за того, что их религия запрещает им быть крестьянами, солдатами, учителями или ремесленниками, почти все они торговцы и банкиры. Они очень богаты и любят тратить деньги на строительство храмов для джайнов, коих в Индии насчитывается около сорока тысяч. Некоторые очень красивы, а о храмах на горе Абу говорят как об одном из семи чудес Индии.
