Как начинались великие религии. История духовной культуры человечества - Джозеф Гаер
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Всю ночь напролет Сиддхартха сидел под деревом и размышлял. Имея Первый закон жизни в качестве ключа к знаниям, он обнаружил, что может ответить на все вопросы, которые волновали его с тех пор, как он стал монахом.
На следующее утро Сиддхартха понял, что находится в конце своих долгих поисков Мудрости. Теперь он стал БУДДОЙ, что означает «Просвещенный».
Ту ночь, когда принц Сиддхартха Гаутама из царства народа шакья стал Буддой (Просвещенным), его последователи называют Священной Ночью.
А дерево, под которым он сидел в ту ночь, известно как дерево Бо – дерево Мудрости.
Проповедь в Бенаресе
После Священной Ночи Будда оставался семь раз по семь дней под деревом Бо, размышляя о Первом законе жизни и мудрости, которую постиг. Когда все его идеи стали ему так ясны, что он был готов отвечать на вопросы о них, он решил выйти к людям и проповедовать их миру.
Сначала он пошел в город Бенарес, чтобы найти пятерых монахов, которые ушли от него, когда он начал принимать пищу и питье.
«Эти монахи, – думал он, – искали истину так же, как и я, а легче учить тех, кто хочет учиться, чем тех, кого это не интересует».
Прибыв в Бенарес, он нашел их в роще за городом.
Они увидели приближающегося Будду и сказали друг другу:
«Вот идет Сиддхартха, который не смог вести жизнь хорошего монаха. Не будем обращать на него внимание».
Но когда он подошел ближе, они поздоровались с ним и предложили присесть.
«Ты нашел мудрость, которую искал?» – спросили монахи.
«Нашел», – ответил Будда.
«В чем же Мудрость Мира?» – спросили монахи. «Вы ведь все верите в карму, Закон Действия, верно?» – спросил Будда.
«Верно!» – ответили монахи.
«Это начало Мудрости: от Добра должно исходить Добро, а от Зла – Зло. Первый закон жизни, и все живущие на земле подчиняются ему».
«Но в этом нет ничего нового», – возразили монахи.
«Но если этот Закон – истина, – сказал Будда, – тогда жертвоприношения, молитвы и просьбы к богам – глупость».
«Почему же?» – спросили монахи.
«Потому что, – сказал Будда, – вода всегда течет с горы. Огонь всегда горяч. Лед всегда холоден. Молитвы всем богам Индии не заставят воду течь в гору, не сделают огонь холодным, а лед – горячим. Это происходит потому, что существуют законы природы, которые делают эти вещи такими, какие они есть. И то, что сделано, не может быть отменено. Поэтому молитвы и жертвоприношения богам бесполезны».
«Похоже на правду», – сказали монахи, соглашаясь с ним.
«Если это правда, – сказал Будда, – тогда зачем все идолы, изображающие богов? Если эти боги не могут ничего изменить в мире, им не следует молиться и поклоняться. Если человек делает добро, то результаты будут хорошими. А если он совершает злые поступки, результаты будут дурными, и все боги Индии не могут изменить это».
«Это тоже похоже на правду». – Монахи снова согласились с ним.
«Из этого следует, как день следует за ночью, что Веды, которые учат людей молиться и делать жертвоприношения, не являются священными книгами. Наши жрецы говорят, что Веды и каждое слово в них священны. А я говорю вам, что Веды – не священные книги».
Монахи глядели на Будду в великом изумлении. Ни один человек в Индии не осмеливался сказать, что Веды не священны.
«Да, – добавил Будда, – Веды учат нас верить в то, что Брахма создал людей и разделил на касты. Но это не согласуется с Первым законом жизни. Люди поделены лишь на хороших и плохих. Те, кто относится к хорошим, – хорошие, а те, кто относится к плохим, – плохие. И нет никакой разницы, в какой семье они родились».
«Что же, ты не веришь, что Брахма разделил людей на касты?» – в изумлении спросили монахи.
«Не верю, – ответил Будда. – Я не верю, что Брахма вообще что-то создал. Мир был сотворен не Брахмой».
«Кто же тогда сотворил мир?» – спросили монахи.
«Я считаю, что мир будет существовать веки вечные. И нет ему конца. А то, у чего нет конца, не имеет и начала. Мир никем не был создан. Мир был всегда».
Монахи немного помолчали, обдумывая все сказанное Буддой, что так отличалось от учений, которые они изучали и в которые верили всю жизнь.
Внезапно Будда обратился к монахам и сказал:
«Есть две крайности, которых нужно избегать. Во-первых, жизни, полной удовольствий, себялюбивой и постыдной. А во-вторых, жизни, полной самоистязаний, ибо она тоже недостойная. Эти две дороги не приведут к Хорошей Жизни».
«Тогда какой же дорогой следует идти?» – спросили монахи.
«По средней!» – ответил Будда. «Как же найти эту среднюю дорогу?» «Следуя Восьмичастному Пути», – сказал Будда. «А что это за Восьмичастный Путь?» – спросили монахи.
Восьмичастный Путь учит восьми правилам жизни:
Правильная вера трактует Истину как руководящий принцип человека;
Правильное намерение призывает к спокойствию и непричинению вреда ни одному живому существу;
Правильная речь не рекомендует лгать, злословить и использовать в речи грубые выражения;
Правильное поведение — не следует красть, убивать, делать нечто постыдное, о чем можно впоследствии пожалеть;
Правильное занятие — не следует заниматься подлогом, торговлей краденым, ростовщичеством и т. п., то есть неправедными деяниями;
Правильные усилия — необходимо всегда стремиться к добру и держаться подальше от зла;
Правильные мысли — следует всегда сохранять хладнокровие и не позволять, чтобы вашими мыслями управляли радость или печаль;
Правильная сосредоточенность приходит тогда, когда человек следует всем перечисленным правилам и достигает ступени абсолютного покоя.
«Это, о монахи, и есть Восьмичастный Путь!»
Затем он подробно объяснил еще раз Восемь Правил жизни и закончил тем, что сообщил им Пять Заповедей Нравственности:
Не убивай,
Не кради,
Не лги,
Не прелюбодействуй и
Не одурманивай себя никогда.
Когда Будда закончил свои объяснения, монахи сказали друг другу:
«Поистине это мудро и поистине Сиддхартха Гаутама стал Просвещенным – Буддой! Ведь он запустил в движение колесо Истинного Закона Жизни, который учит людей, что миром правит Справедливость».
Затем они поклонились Будде и сказали, что хотят стать его последователями.
Первая проповедь, которую Будда прочитал пятерым монахам, сейчас известна среди его приверженцев как Проповедь в Бенаресе.
«От добра должно исходить добро»
Когда пятеро монахов дали клятву соблюдать Пять Заповедей Нравственности и верить, как и Будда, в то, что Веды не священные книги, а люди делятся не на касты, а на хороших и плохих, Будда объединил их в Братство Монахов, подробно разъяснив свое учение, и они вместе отправились в путь, чтобы распространять его по миру.
И назвали это учение БУДДИЗМОМ.
«Я обещал царю Бимбисаре, – сказал Будда, – что, когда познаю мудрость, которую искал, вернусь и просвещу его. Давайте теперь пойдем в царство Могадах, я должен сдержать свое слово».
Когда царь узнал, что к нему идет Будда, он вышел к нему навстречу.
«Нашел ли ты мудрость, которую искал?» – спросил царь.
«Нашел, высокочтимый царь!»
«Трудно ли ее понять?»
«Истина всегда проста и легка для понимания».
И Будда разъяснил царю истины, которые явились ему, когда он сидел под деревом Бо.
«Если я правильно тебя понимаю, – сказал царь Бимбисара, когда Будда закончил, – ты не учишь новой религии, ты подвергаешь серьезным изменениям ныне существующую – индуизм».
«Все так, как ты говоришь», – ответил Будда.
«Значит, от добра, ты говоришь, должно всегда исходить добро?» – спросил царь Бимбисара.
«Таков Закон Жизни».
И тогда царь Бимбисара принял буддизм и стал помогать распространять его учение в своем царстве.
Вскоре у Будды появилось много тысяч приверженцев, и его слава летела от царства к царству, пока не достигла страны народа шакья.
Однажды, когда Будда читал проповедь большому собранию своих последователей, прибыли гонцы и сказали:
«Мы приехали из страны народа шакья от царя Суддходханы, твоего отца, который просит тебя приехать домой, повидаться с ним и твоей семьей!»
С царскими гонцами и сотнями своих приверженцев, последовавших за ним, Будда отправился во дворец, из которого уехал однажды темной ночью много лет назад в поисках мудрости.
Приехав домой, Будда прочитал проповедь своим домочадцам во дворце, разъясняя свое учение.
К Будде подошел его сын, принц Рахула, и сказал:
«Отец, я хочу получить свое наследство».
Будда посмотрел на своего ученика Ананду, который понял своего учителя и дал принцу Рахуле одеяние монаха, и сын присоединился к Ордену своего отца.
Потом принцесса Яшодхара склонилась к ногам своего мужа и захотела получить свою долю сокровищ, которые обрел Будда. Будда посмотрел на Ананду, и тот спросил:
