Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 2 - Свами Бхактиведанта А.Ч.
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Кроме того, в этом стихе говорится, что духовно развиваться может только тот, кто обуздал свои чувства (йамаих). Человек, обуздавший чувства, становится свами или госвами. Поэтому тот, кто носит высокий титул свами или госвами, обязан держать чувства под строгим контролем. Иными словами, он должен стать хозяином своих чувств. Достичь этого может только тот, кто не стремится к материальным наслаждениям. Если чувства вдруг решат действовать самостоятельно, мы должны сдержать их порывы. Если мы просто научимся избегать материальных удовольствий, нам нетрудно будет держать свои чувства в узде.
Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе, — аниндайа. Это значит, что преданные не должны критиковать другие религии. Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. В «Бхагавад-гите» все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трех гун материальной природы они находятся, поэтому к религиозным системам приложима та же классификация. Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповедуют. Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.
Еще одна отличительная черта преданного — нирихайа, неприхотливость. Нириха означает «мягкий», «скромный», «непритязательный». Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки — вот принципы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно будет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных материальных страданий. Это неизбежно. Иногда мы получаем письма, в которых преданные-неофиты спрашивают, почему они продолжают болеть, несмотря на то, что занимаются преданным служением. Из этого стиха они должны уяснить, что им нужно научиться терпению (двандва-титикшайа). Материальный мир — это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Кришны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные препятствия. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Шри Кришна говорит: тамс титикшасва бхарата — «Дорогой Арджуна, терпеливо переноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действовать в сознании Кришны».
ТЕКСТ 25харер мухус татпара-карна-пура-
гунабхидханена виджримбхаманайа
бхактйа хй асангах сад-асатй анатмани
сйан ниргуне брахмани чанджаса ратих
харех — Верховной Личности Бога; мухух — постоянно; тат-пара — связанные с Верховной Личностью Бога; карна-пура — украшение для уха; гуна-абхидханена — обсуждая трансцендентные качества; виджримбхаманайа — развивая сознание Кришны; бхактйа — преданностью; хи — несомненно; асангах — неоскверненный; сат- асати — материальный мир; анатмани — противостоящее духовному знанию; сйат — должен быть; ниргуне — в трансцендентном; брахмани — в Верховном Господе; ча — и; анджаса — легко; ратих — влечение.
Чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно постоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особо подчеркивается важность одной из форм преданного служения, а именно слушания. Преданный не желает слушать ни о чем, кроме духовных деяний или игр Верховной Личности Бога. Мы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в пересказе тех, кто осознал свою духовную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а прогресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязанность к материальному миру ослабевает. Далее, по словам Господа Чайтаньи Махапрабху, чем слабее становится наша привязанность к материальному миру, тем сильнее мы привязываемся к Верховной Личности Бога. Поэтому преданный, который действительно хочет достичь совершенства в преданном служении и вернуться домой, к Богу, должен утратить интерес к чувственным наслаждениям и общению с людьми, которые привязаны к деньгам и удовольствиям. Этот совет дает нам Господь Чайтанья Махапрабху:
парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча
ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху
Имперсоналисты и профессиональные чтецы «Бхагаватам», которые в большинстве своем отстаивают демонические представления о том, что общество должно делиться на касты по происхождению людей, по-своему толкуют употребленное в этом стихе слово брахмани. Они говорят, что брахмани означает «безличный Брахман», но не могут увязать свой вывод с другими словами из этого же стиха: бхактйа и гунабхидханена. По представлениям имперсоналистов, безличный Брахман лишен трансцендентных качеств, следовательно, слово брахмани означает «у Верховной Личности Бога». Верховная Личность Бога — это Кришна, о чем говорит в «Бхагавад-гите» Арджуна. Таким образом, слово брахма всегда относится к Кришне, а не к безличному сиянию, называемому Брахманом. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Брахман, Параматма и Бхагаван в совокупности составляют Брахман, но, когда речь идет о бхакти или о памятовании трансцендентных качеств, слово брахман относится к Верховной Личности Бога, а не к безличному Брахману.
ТЕКСТ 26йада ратир брахмани наиштхики пуман
ачарйаван джнана-вирага-рамхаса
дахатй авирйам хридайам джива-кошам
панчатмакам йоним ивоттхито 'гних
йада — когда; ратих — привязанность; брахмани — на Верховной Личности Бога; наиштхики — сосредоточена; пуман — человек; ачарйаван — полностью предавшийся духовному учителю; джнана — знания; вирага — отрешенности; рамхаса — силой; дахати — сжигает; авирйам — бессильный; хридайам — в сердце; джива-кошам — покрытие духовной души; панча-атмакам — пять элементов; йоним — источник рождения; ива — как; уттхитах — исходящий; агних — огонь.
Когда душа, находящаяся в сердце и покрытая пятью элементами, по милости духовного учителя и благодаря пробудившимся в ней знанию и отрешенности развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, она сжигает свои материальные оболочки так же, как огонь сжигает дрова, из которых появился.
КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что как дживатма, индивидуальная душа, так и Параматма находятся в сердце живого существа. В Ведах сказано: хриди хй айам атма — и душа, и Сверхдуша обитают в сердце. Индивидуальная душа освобождается, когда она выходит из материального сердца или очищает и одухотворяет его. В этом стихе приведено очень точное сравнение: йоним ивоттхито 'гних. Агни, огонь, выходит из дров и сам сжигает их дотла. Тот, кто развил в себе привязанность к Верховной Личности Бога, в каком- то смысле уподобляется огню. Разгораясь, огонь излучает тепло и свет, и точно так же, когда живое существо, находящееся в сердце, обретает полное духовное знание и отрешается от материального мира, оно сжигает свою материальную оболочку, состоящую из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и избавляется от пяти материальных привязанностей: невежества, ложного эго, привязанности к материальному миру, ненависти и погруженности в материальное сознание. Поэтому употребленное здесь слово панчатмакам может относиться либо к пяти материальным элементам, либо к пяти оболочкам материального осквернения. Когда все они сгорают дотла в пламени знания и отрешенности, живое существо целиком сосредоточивается на преданном служении Верховной Личности Бога. Однако освободиться от пяти оболочек, которые покрывают живое существо, находящееся в материальном сердце, может только тот, кто нашел прибежище у истинного духовного учителя и, следуя его указаниям, развил в себе привязанность к Кришне. живое существо находится в сердце, и извлечь его оттуда — значит освободить его. Такова суть данного метода. Мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и, выполняя его указания, углубить свои знания о преданном служении, избавиться от привязанности к материальному миру и в конце концов обрести освобождение. Чистый преданный Господа живет не в материальном, а в духовном теле, подобно тому как сухое ядро кокосового ореха не связано со скорлупой кокоса, хоть и покрыто ею. Вот почему тело чистого преданного называют чин-майа- шарира, что значит «одухотворенное тело». Иными словами, тело чистого преданного никак не связано с материальной деятельностью, и, следовательно, такой преданный всегда находится в освобожденном состоянии, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (14.26): брахма-бхуйайа калпате. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами: