1.Неделя Триоди Великопостной. - протоиерей Иоанн Толмачев

Но чувственная сторона в нашей испорченной природе постоянно берет перевес над духовной, и урок, преподаваемый целыми веками и тысячелетиями, остается без внимания. В древнем дохристианском мире только величайшие мыслители приходили наконец к убеждению в обманчивости земного счастья, и так как они не имели достаточной духовной прозорливости для того, чтобы определить истинный смысл счастья, как осуществления назначения человека на земле, то им оставалось одно — проповедывать самый мрачный пессимизм и в отчаянии отрицать самую жизнь, как это и делали, например, Сенека, Плиний и другие, видевшие единственное счастье жизни в способности самих людей прекращать ее в любой момент.

От этого мрачного отчаяния избавил человечество Спаситель Христос. Придя на землю, чтобы основать на ней «царство Божье», как воплощение высших благ жизни, Он вместе с тем рассеял мглу человеческого заблуждения относительно смысла земной жизни и преподал ясное поучение, что она неразлучна с тягостями и страданиями, что при нашей испорченной натуре они даже необходимы для нас, как средства духовного воспитания и, чтобы избавиться от причиняемой ими бедственности, нужно не избегать их (что невозможно), a напротив, нужно самим идти к ним навстречу и встречать их как нечто неизбежное и спасительное. Это поучение предлагает и нам Святая Церковь в своем евангельском чтении за литургией в третье воскресенье Великого Поста.

Укорив апостола Петра за то, что и он, подобно его современникам, не смотря на долгое пребывание с Учителем, не постиг сущности Его учения и ждал от основываемого Им царства благ земных, увлекаясь в этом отношении отчасти чувственными надеждами на Мессию, как завоевателя и земного Царя, Спаситель Христос подозвал к Себе учеников и народ, чтобы прямо объяснить им сущность Своего царства. «Кто хочет идти за Мной, говорил Он, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной.» Являлось много и других учителей и вождей, которые также призывали народ следовать за собой, обещая ему открыть тайну счастья в жизни: одни обещали ему свободу, другие — непрерывное наслаждение, третьи — богатство или даже подчинение всего мира, и народ увлекался ими, пока не убеждался, что все это мечта и обман.

Эпикур обещал осчастливить человечество, указав смысл жизни в удовольствии, — но этим только предоставил полную разнузданность страстям, которые не преминули привести к пресыщению и к отвращению от самой жизни. Александр Великий подчинил себе все народы востока, и обещал водворить мир и благоденствие на земле; но основанная им всемирная монархия не только не водворила мира и благоденствия на земле, a послужила, напротив, поводом к страшным междоусобицам и бедствиям.

Никакими подобными надеждами и мечтами не должен обольщаться тот, кто хочет следовать за Христом. Он должен «отвергнуться себя», т. е. отрешиться от всего, что может льстить его самолюбию или его чувственности, и не ожидая никаких земных благ, быть готовым взять на себя крест свой и с этой тяжкой ношей следовать за Ним. Каждому из нас неизбежно предлежит свой крест в жизни; но мы не хотим взять его на себя, стараемся всячески избегнуть его и горько жалуемся, когда сама судьба взваливает его на наши плечи. Мы не должны дожидаться этого; напротив, мы сами должны взять его на себя и, как неизбежную участь земной жизни, нести его, пока не достигнем цели своего стремления.

Подобно тому, как на службе земному царю, тот из воинов, который, с готовностью и из сознания своего долга принимая на себя все тяготы военной службы, сносит эти тяготы с гораздо большей легкостью, чем тот, кто старался избегнуть их и насильственно привлечен к отбыванию повинности, так и на служении Христу всякий, с готовностью и самоотвержением взявший свой крест, пронесет его через все поприще жизни, не почувствовав его страшной тягости. В этом именно заключается глубочайшая философия христианского воззрения на жизнь.

Земная жизнь со всевозможными ее превратностями и бедствиями есть именно повинность, которую мы должны отбывать на служении Господу Христу. Если мы будем отбывать ее с полной готовностью и самоотвержением и, не обольщая себя ложными мечтами на возможность избегнуть ее, будем смотреть на нее как на свой непременный долг, исполнение которого только и может привести нас к высшему благу, то мы, всецело устремляя свои мысли к этому благу, как цели нашего стремления, бодро пронесем свой крест земной, даже не почувствовав его особенной тяжести. И напротив, если мы, упуская высшую цель, будем всецело устремлять свои взоры на предлежащий нам крест, стараясь как-нибудь избегнуть его или по возможности облегчить его тяжесть, то он будет давить нас преувеличенной тяжестью, под которой мы будем лишь в изнеможении и отчаянии стонать и жаловаться на судьбу.

Этим именно и объясняется тот общеизвестный факт, что люди мира сего, застигнутые неожиданным бедствием, впадают в полное отчаяние, a между тем истинные исповедники Христа не только не приходят в отчаяние, a напротив, радуются, что им дана часть в несении креста Христова. Потому, например, христианские исповедники, заключенные в мрачные темницы после вынесенных страшных мучений, оглашали их стены радостными песнопениями, разливавшими мир и сладость даже в душе жестоких мучителей. Tо, что для человека, преданного земле, могло быть только источником глубокой бедственности, для человека, преданного Христу, становится источником несказанной радости, того истинного и глубокого счастья, которого так тщетно ищут на земле.

Отсюда становится понятным и дальнейшее поучение Христово. «Ибо кто хочет душу свою[558] сберечь, тот потеряет ее; a кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.» (Мар.8:35). Оно относится к тем, которые, выше всего ценя земную жизнь, все свои стремления направляют к тому, чтобы обставить ее возможно лучше, исчерпать всю сумму тех удовольствий и радостей, которые может дать земля, и держась принципа, что земная жизнь не повторяется, что сегодня мы живы, a завтра можем обратиться в бездыханный труп, спешат вполне воспользоваться возможными для них наслаждениями до пренебрежения всеми высшими требованиями долга. Но этим они в действительности не сберегают свою душу, a губят ее.

Земная жизнь коротка, есть лишь один переходный момент в области бытия, — момент, за которым последует вечность. И поэтому всецело сосредоточиваться на этом моменте до забвения о вечности значит погрешать против самого простого рассчета — менять вечность на краткий момент с его призрачным счастьем. Напротив, кто на обыденннй взгляд «потеряет душу свою», т. е. не будет стремиться к призрачному земному счастью, не будет гоняться за удовлетворением только животной стороны своей природы, тот действительно «сбережет ее» — потерпев лишения в течение короткого периода земной жизни, он достигнет вечного блаженства в жизни бесконечной.

Это наставление особенно применимо к вашему времени, когда теоретической, a еще более практический материализм, возобладал людьми до того, что они часто совершенно забывают о душе, всецело заботясь о теле. Вся так называемая новейшая культура с ее часто великими открытиями и завоеваниями в области природы направляется к удовлетворению именно потребностей: тела, которое ублажается на счет души. A между тем, тело лишь временная оболочка, которая дана нам только на определенное время, скоро изнашивается и сбрасывается, как ненужная более вещь; душа же остается жить вечно, a о ней то человек и забывает в наше время.

При всем изобилии чувственных благ душа голодает и томится, напрасно ища себе удовлетворения. И тут именно во всей силе сказывается великая истина, заключающаяся в словах: «ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, a душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мар.8:36–37). Раз будет погублена душа, эта драгоценнейшая часть человеческого существа, то целого мира сокровищ недостаточно для того, чтобы искупить ее. Не даром для искупления человека от первородного греха и проклятия понадобилась бесконечная жертва самого Сына Божьего.

Но как тогда, так и теперь находится много таких людей, которые не только не хотят принять истины этого спасительного учения, но даже не ценят и принесенной за их искупление бесконечной жертвы. Они настолько преданы миру и похотям его, что подобное учение склонны считат вымыслом и химерой. Они с радостью последовали бы за Мессией, который явился бы в образе великого завоевателя, покорил бы весь мир и собрал бы со всех концов земли наилучшие сокровища для обогащения каждого из своих последователей. A этот галилейский Учитель, который Сам не имеет где главы приклонить и странствует повсюду как отвергнутый всеми, особенно учеными законниками и книжниками, — может ли Он расчитывать на привлечение к себе приличных последователей? Его учением могут увлекаться разве только те бездомные, заброшенные, обездоленные люди, по большей части мытари и грешники, которым нечего терять в жизни и которые готовы предаваться всякому мечтательству и всяким фантастическим учениям. «Приличным» людям остается только стыдиться и избегать общества такого Учителя.