Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии - Роза Шотаевна Джарылгасинова
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Зима делилась на две половины: первая — «верхняя зима» и вторая — «нижняя зима». Такая разбивка связана с зимним солнцестоянием, зимним солнцеворотом. Первая половина зимы — это 11-й и 12-й месяцы. Первый из них — месяц тигра, или месяц макушки, второй — месяц зайца, или месяц победы (месяц гйал). Название 12-го месяца поясняется следующим образом: День, возрастающий со звездой гйал; Встреча звезды гйал; День звезды гйал в первую весну. Месяц до солнцеворота (месяц макушки) и месяц после поворота солнца (день, возрастающий со звездой гйал) составляли первую половину зимы. Вторая половина зимы — это 1-й месяц года (месяц дракона, или месяц всадника) и 2-й его месяц (месяц змеи, или месяц роста трав).
Календарь на новый год составлялся в конце каждого предыдущего года астрологами и оракулами с учетом всех пожеланий государственных оракулов. До тех пор, пока не был официально объявлен календарь на наступающий год, тибетцам трудно было представить себе, по какому же календарю они будут жить в грядущем году.
После года с дополнительным месяцем новый год начинался приблизительно в марте[731]. В своем дневнике о пребывании в Лхасе Г.Ц. Цыбиков пишет: «Восьмого февраля (европейское летосчисление). За неимением у этой луны второго числа, сегодняшний день считается третьим. У тибетцев, как известно, счет времени — по лунным месяцам. Астрологи, заготовляя заранее календарь на известный год, каким-то образом определяют неблагоприятное совпадение чисел с днями недели (семь дней). Этого не должно допускать, и такое число выключается. Например, вчера было первое число, сегодня — третье, потому что второго не должно быть в этом месяце. Но если такое выключение причиняет неправильность в фазах луны, то какое-нибудь число удваивается. Например, может случиться два двадцать первых числа и т. п.»[732].
Учитывая все сказанное выше о тибетском календаре, довольно трудно назвать конкретные числа, в которые отмечается тот или иной праздник. Поэтому при описании скорее сохраняется порядок смены одного праздника другим, чем точная привязанность к конкретным числам. При объявлении дополнительного, 13-го месяца в отдельные месяцы сокращали «неблагоприятные», по мнению астрологов, дни или же удваивали «благоприятные»[733]. В каждом месяце день новолуния или полнолуния, а также числа, лежащие в промежутке наиболее темных дней, принято считать днями, в которые благие или неблагие деяния обладают значительно большей силой, чем обычно. Весь Тибет в эти дни соблюдал пост, а забой животных запрещался официально[734]. Как сообщает, например, Уодделл, в договоре между Третьим Далай-ламой (1543–1588) и Алтын-ханом (XVI в.) были специально оговорены дни, когда охота или забой животных запрещались. У тибетцев принята семидневная неделя, но выходной день — шестой. В этот день не предпринимались никакие важные дела, не выплачивались долги, не совершались никакие денежные операции, ничего не доставали из новых припасов. Все официальные учреждения в этот день выходные[735]. 8, 10, 25 и 30-й дни каждого месяца считались особенно благоприятными. В новолуние и полнолуние люди надевали праздничные одежды, совершали подношения цветами, благовониями, маслом для жертвенных ламп на алтарях; некоторые отправлялись в близлежащие монастыри с дарами и т. д.[736].
Конец старого года.
Для территорий, лежащих к западу от Центрального Тибета и северо-западу, для земледельческих районов Шигацзе характерны праздники, связанные с зимним солнцестоянием, которые еще недавно воспринимались как праздник Нового года. Популярная народная традиция, зафиксированная А. Франке, о происхождении этого праздника, о связи его с событиями, происшедшими в XVI в., сообщает следующее: был конец года, когда армия Ладака приготовилась открыть военные действия. Поскольку делать этого до празднования Нового года считалось несчастливым предзнаменованием, а ждать тибетского Нового года нужно было еще два месяца, то Чжамьян-намчжал (1560–1590), правитель Ладака, набрался решимости и постановил, что празднование данного Нового года должно отмечаться двумя месяцами раньше принятого. Считается, что именно с тех пор Новый год в Ладаке празднуется на два месяца раньше, чем в Центральном Тибете[737].
Дата празднования земледельческого Нового года в XIX в. более или менее была привязана к зимнему солнцестоянию. По народному календарю его отмечали через два месяца после сбора урожая и через четыре или шесть недель после заготовки вяленого мяса на зиму[738]. Этот период по лунному календарю приходится на время 10-й или 11-й луны.
Интересно отметить, что еще в китайской династийной хронике «Таншу» сообщалось о том, что тибетцы считали началом Нового года время сбора нового урожая[739]. В этой хронике содержатся также данные о том, что у племен, которые обитали между Хотаном, Тибетом и Сычуанью, начало года приходилось приблизительно на зимнее солнцестояние. «Наша одиннадцатая луна была их первой, — говорится в этой хронике. — Чтобы предугадать, каким будет грядущий год, они в десятой луне отправляются в горы и приманивают птиц. Если гадатель рассматривая желудок пойманной птицы, находит там среди зерен зерна пшеницы, то грядущий год должен быть счастливым, если же пшеница отсутствует, то год будет неудачным» (цит. по[740]).
В XIX в. старый земледельческий Новый год назывался Сонам лосар. Анализ этого названия показывает, что его можно понять как «Новый урожай — время ячменя», так как сонам — «земледелие», со — «ячмень», нам — «время» (?), «ночь» (?), ло — «год» и одновременно «урожай», сар — «новый».
Со старым земледельческим Новым годом связан один любопытный обычай. Мир переворачивается вверх дном, чтобы благополучно пересечь неуверенный промежуток существования и перейти из старого года в новый. И потому в течение нескольких дней слуги и батраки не работают и наряжаются в праздничные одежды, а хозяева находятся у них в услужении, делают им подарки, приглашают их в гости, устраивают пирушки[741]. Такой обычай был характерен и для древнего Китая, и для европейских стран. Но если многие исследователи видят в нем «реминисценцию идей „золотого века“ когда, как рассказывают легенды, все люди были равны»[742], то в тибетских хрониках религии Бон этот обычай соотносится с концом света, светопреставлением, когда все люди будут равны, монахи станут военными, а отшельники приобщатся к мирским радостям[743].
В Ладаке