Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 2 - Свами Бхактиведанта А.Ч.

Притху Махараджа продолжал: О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощущаете духовное блаженство. Представления о «счастье» и «несчастье», являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам.

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанье-чаритамрите» (Антья, 4.176) говорится:

`эи бхала, эи манда, — эи саба `бхрама'

Понятия «счастье» и «несчастье» в этом мире выдуманы человеком, так как и то, и другое возникает в результате соприкосновения живого существа с материальным миром. Это называется иллюзией, или атма-майей. Мы считаем себя порождением материальной природы, так же как человек, который видит сон, считает себя участником происходящих в нем событий. Однако духовная по природе душа всегда остается трансцендентной и не может быть покрыта материей. Материальная оболочка — это что-то вроде галлюцинации или сна. В «Бхагавад-гите» (2.62) также сказано: сангат санджайате камах. В результате соприкосновения с материей у нас развиваются искусственные материальные потребности. Дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате. Когда мы забываем о своем истинном предназначении и хотим наслаждаться ресурсами материальной природы, у нас появляются материальные желания и мы начинаем искать материальных удовольствий. И как только у нас появляется мысль о материальных наслаждениях, мы привязываемся к ней и у нас возникает своего рода вожделение или стремление испытать эти наслаждения. Когда же иллюзорные удовольствия не приносят нам истинного счастья, мы создаем еще одну химеру — гнев, проявление которого заставляет нас еще глубже погрузиться в иллюзию. В этом состоянии мы забываем о своих взаимоотношениях с Кришной и, утратив сознание Кришны, лишаемся своего истинного разума и запутываемся в сетях материальной жизни. В «Бхагавад-гите» (2.63) сказано:

саммохат смрити-вибхрамах

смрити-бхрамшад буддхи-нашо

буддхи-нашат пранашйати

Соприкасаясь с материальным миром, мы утрачиваем духовное сознание, в результате чего у нас складываются представления о «счастье» и «несчастье». Но атмарамы, люди, сознающие свою духовную природу, находятся выше подобных представлений. Атмарамы, то есть люди, осознавшие природу своего «Я», постепенно обретают духовное блаженство и достигают уровня, на котором они могут общаться с Верховной Личностью Бога. В этом заключается совершенство жизни. Вначале Кумары были имперсоналистами, сознающими свою духовную природу, но постепенно их стали все больше и больше привлекать игры Верховной Личности Бога. Таким образом, для тех, кто всегда поглощен преданным служением Господу, не существует полюсов «счастья» и «несчастья». Поэтому Притху Махараджа не спрашивает Кумаров, счастливы ли они, но хочет узнать, как ему самому обрести счастье.

тад ахам крита-вишрамбхах сухридо вас тапасвинам

самприччхе бхава этасмин кшемах кенанджаса бхавет

тат — поэтому; ахам — я; крита-вишрамбхах — полностью уверенный; су-хридах — друг; вах — наш; тапасвинам — испытывающий материальные страдания; самприччхе — хочу узнать; бхаве — в материальном мире; этасмин — эта; кшемах — высшая реальность; кена — каким образом; анджаса — безотлагательно; бхавет — может быть достигнута.

Я уверен, что такие личности, как вы, — единственные друзья людей, горящих в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как, находясь в материальном мире, можно без промедлений достичь высшей цели жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Когда святые стучатся в каждую дверь, чтобы встретиться с людьми, поглощенными материальной деятельностью, они делают это не из каких-то корыстных соображений. Они идут к материалистам только для того, чтобы рассказать им, как обрести истинное благо. Зная это, Махараджа Притху не стал терять время на расспросы о том, как обстоят дела у Кумаров, а решил сразу выяснить, есть ли у него возможность как можно скорее освободиться от чреватого опасностями материалистического существования. Впрочем, нужно понимать, что Махараджа Притху задал этот вопрос не ради самого себя. Он сделал это в назидание обыкновенным людям, которым необходимо знать, что, встретив на своем жизненном пути великого святого, они должны принять его авторитет и обратиться к нему с вопросами о том, как избавиться от материальных страданий. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале, джу€аите на каину упайа — «Нашим материальным страданиям нет конца, сердца наши объяты пламенем, и мы не можем найти никакого выхода». Материалиста тоже можно назвать тапасви. Тапасви — это тот, кто постоянно испытывает материальные страдания. Покончить с этими страданиями можно только повторяя мантру Харе Кришна. Нароттама дас Тхакур тоже говорит об этом: голокера према-дхана, харинама-санкиртана, рати на джанмила кене тайа. Он сокрушается о том, что не развил в себе влечения к трансцендентному звуку Харе Кришна маха-мантры. Подводя итог, можно сказать, что всем живущим в материальном мире приходится испытывать материальные страдания, и, если человек хочет избавиться от них, он должен общаться со святыми людьми, чистыми преданными Господа, и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это единственный путь к счастью для людей, ведущих материалистический образ жизни.

вйактам атмаватам атма бхагаван атма-бхаванах

сванам ануграхайемам сиддха-рупи чаратй аджах

вйактам — ясная; атма-ватам — трансценденталистов; атма — цель жизни; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-бхаванах — всегда желая поднять живых существ на более высокий уровень; сванам — чьи преданные; ануграхайа — чтобы оказать милость; имам — этот путь; сиддха-рупи — до конца постигшие свою духовную природу; чарати — путешествует; аджах — Нараяна.

Верховный Господь всегда заботится о духовном развитии живых существ, которые являются Его неотъемлемыми частицами, и только ради их блага путешествует по всему миру в облике таких осознавших себя душ, как вы.

КОММЕНТАРИЙ: Есть разные категории трансценденталистов: гьяни, то есть имперсоналисты, йоги-мистики и, разумеется, все преданные Верховной Личности Бога. Кумары были йогами и гьяни, а позднее стали бхактами. Сначала они были имперсоналистами, но затем встали на путь преданного служения, поэтому их считают лучшими из трансценденталистов. Преданные считаются представителями Верховной Личности Бога, и, чтобы помочь обусловленным душам восстановить свое изначальное сознание, они путешествуют по всем вселенным, рассказывая их обитателям о сознании Кришны. Лучших преданных Господа называют атмават, имея в виду, что они полностью осознали Высшую Душу. Верховная Личность Бога, которая в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, старается возвысить живые существа до сознания Кришны. Поэтому Господа называют атма-бхавана. Верховный Господь всегда стремится дать индивидуальной душе разум, обладая которым она сможет постичь Его. Он всегда находится рядом с индивидуальной душой, как неразлучный друг, и обеспечивает живые существа всем необходимым в соответствии с их желаниями.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово атмаватам. Есть три класса преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, иначе говоря, неофиты, проповедники и маха-бхагаваты, преданные, достигшие высшей ступени самоосознания. Маха-бхагавата — это тот, кто до конца постиг смысл Вед и благодаря этому стал преданным Господа. Такой преданный не только сам убежден в том, что высшей целью человека является преданное служение Господу, но и способен убедить в этом других, опираясь на авторитет Вед. Он видит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и потому не делает различий между ними. Мадхьяма- адхикари (проповедник) тоже хорошо знает шастры и обладает способностью убеждать других, но он по-разному смотрит на тех, кто благосклонно относится к Кришне, и тех, кто настроен по отношению к Нему враждебно. Иными словами, мадхьяма-адхикари никогда не проповедует демонам. Что же касается преданного-неофита, каништха-адхикари, то он не особенно разбирается в шастрах, но имеет твердую веру в Верховную Личность Бога. Кумары были маха-бхагаватами, так как, прежде чем стать преданными, они глубоко изучили Абсолютную Истину, то есть постигли смысл Вед. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что у Него много преданных, но особенно Ему дороги те, кто постиг смысл Вед. Каждый старается достичь того положения, которое по его представлениям является самым высшим. Карми, находящиеся в плену телесных представлений о жизни, стремятся испытать как можно больше чувственных удовольствий, а для гьяни достичь совершенства — значит погрузиться в сияние Господа. Для преданного же совершенство заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру послание Верховной Личности Бога. Поэтому именно преданные являются истинными представителями Верховного Господа, и, когда они путешествуют по свету, это путешествует Сам Нараяна, так как преданные хранят Нараяну в своем сердце и повсюду прославляют Его. Представитель Нараяны неотличен от Самого Нараяны, но он не должен, подобно майявади, считать, что стал Нараяной. Как правило, майявади называют любого санньяси Нараяной. Они полагают, что, приняв санньясу, человек становится равным Нараяне или даже Самим Нараяной. Однако вайшнавы придерживаются иного мнения, о чем говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур: