Свет Йоги - Бхагаван Раджниш

И в этом одна из величайших трудностей: восхищаться трудно, а осуждать легко. Восхищаться очень трудно, потому что для этого вам нужно высказать что-то положительное. Лишь тогда вы можете приветствовать.

Гейне, один из величайших немецких поэтов, пишет в воспоминаниях: «Однажды я стоял рядом с великим философом Гегелем. Была красивая, прохладная ночь. Было так темно, так тихо. Все небо было прекрасно, и на нем сияли звезды». Естественно поэт начал восхищаться и сказал: «Какая красота, какая необычайная красота». И потом он добавил: «Я всегда думал, что человек, который смотрит только на землю и не смотрит на звезды, может стать атеистом. Но как может стать атеистом человек, который смотрит на звезды? Это невозможно!» Постепенно ему становилось неловко. Потому что Гегель не произнес ни единого слова. Он спросил у Гегеля, о чем вы думаете, сэр?» И Гегель ответил: «Я не могу увидеть никакой красоты, ничего необычного. Неужели вы говорите об этих звездах?» Проказа...

Осуждать так легко. Именно поэтому те, кто осуждают, так жестикулируют. Эти люди не говорят ничего хорошего о жизни, потому что им очень трудно сказать что-нибудь положительное. Слишком много слов. Те, кто осуждают, очень выразительны. Они отрицали и осуждали. Они создали в вас определенное умонастроение, которое продолжает работать внутри и продолжает отравлять вашу жизнь. Теперь вы спрашиваете меня: «Но что такое тогда жизнь? Заниматься сексом, зарабатывать деньги, исполнять мирские желания, и все прочее?» И что плохого в мирских желаниях? На самом деле все желания мирские. Вы когда-нибудь сталкивались хоть с одним желанием, которое бы не было мирским? Почему вы хотите Бога? Вы когда-нибудь задумывались над этим? Если вы задумаетесь, вы обнаружите, что за этим скрыт весь мир. Для чего вы хотите рай? Вы найдете вес мир, спрятанным в этом раю. Те, кто знает, говорят, что мир — это желание. Они не делят на мирские желания и не на мирские. Будда никогда не говорил такого слова: мирские желания. Желание, есть желание, как таковое. Желание к самадхи, желание к просветлению - также мирское желание. Желать — это значит, быть в миру. Не желать — это значит, быть вне мира.

Поэтому не осуждайте мирское желание, попытайтесь понять это. Потому что все желания — это мирские желания. В этом заключен страх: если вы будете осуждать мирские желания, вы начнете создавать новые желания, которые назовете не мирскими, принадлежащими другом миру. Вы начнете говорить: «Я не обычный человек. Я не гоняюсь за деньгами. Что это такое, в конце концов? Вы умираете и не можете забрать деньги с собой. Я ищу какое-то вечное богатство». Так, как можно к вам относиться, как к не мирянам, или как к слишком мирским? Люди, которых удовлетворяет богатство этого мира, которое мгновенно и смерть может в любое мгновение забрать его, - они мирские. Вы начинаете искать какое-то вечное богатство, почему же вы считаете себя при этом не мирянами? Вы кажетесь еще более хитрыми и умными.

Люди занимаются любовью с себе подобными, они мирские. Чего же хотите вы? Посмотрите на Коран, на Библию, на индуистские писания, чего вы хотите в раю? Прекрасные пастушки, которые сделаны из золота, никогда не стареют, остаются всегда молодыми. Им всегда где-то около шестнадцати лет, даже не пятнадцать и семнадцать. Это какое-то чудо. Когда писания были написаны, им также было шестнадцать лет. Теперь эти писания стали древними, но этим девушкам все еще шестнадцать лет. Чего же вы хотите?

В мусульманских странах гомосексуализм очень распространен, поэтому он попадает даже в рай. Там оказываются не только красивые девочки, но даже красивые мальчики. В этом мире вино осуждается мусульманством, в раю же текут реки из вина. Реки! Вам не нужно идти в кабак, вы можете просто плавать в таких реках, вы можете утонуть в них. И вы называете таких людей не мирскими? На самом деле они самые мирские люди в мире. Они настолько разочаровались этим миром, что теперь живут в мире фантазий. Они создали мир фантазий, они называют его раем, небесами. Или чем-нибудь подобным.

Все желания — это мирские желания. И когда я говорю это, я не осуждаю их. Я просто констатирую факт. Желать — значит быть мирским. В этом нет ничего плохого. Бог дал вам возможность узнать, что такое желание. Само это понимание того, что такое желание, помогает вам избавиться от него, желание просто исчезает. Желание находится где-то в будущем, где-то в другом месте, а вы здесь и сейчас. Вы хотите быть здесь и сейчас, реальность здесь и сейчас, существование происходит здесь и сейчас, все происходит здесь и сейчас. Когда вы желаете, вы попадаете куда-то еще, поэтому вы продолжаете упускать. Вы остаетесь всегда голодными, потому что то, что может удовлетворить вас, находится здесь, а вы ищите где-то еще.

Сейчас — это единственная реальность, тут единственное существование. Желание уводит вас в сторону.

Попытайтесь понять желание: как оно продолжает обманывать вас, как оно продолжает втягивать вас в новые ловушки. И вы продолжаете упускать. Поэтому, когда б вы ни заметили это за собой, все время возвращайтесь домой, обратно домой.

Не нужно бороться с желанием, потому что если вы будете бороться с желанием, вы будете создавать новые желания. Лишь одно желание может бороться с другим желанием. Понимание — это не борьба с желанием. В свете понимания желание исчезает. Точно так же тьма исчезает, когда вы зажигаете лампу.

Поэтому не призывайте эти не мирские желания, не осуждайте. Попытайтесь понять.

«Если это так, мы вынуждены зависеть от других людей и мирских вещей, которые определенно станут узами впоследствии. И также, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Но что плохого в том, чтобы зависеть от других? Эго не хочет зависеть от кого-либо. Эго хочет быть независимым. Но вы зависимы. Вы не отделены от существования, вы часть этого существования. Все соединено вместе. Мы существуем вместе, совместно. Существование — это совместность, так как же вы можете быть независимым? Разве вы не будете дышать? Разве вы не можете есть? Если вы будете есть, вы будете зависеть от деревьев, от растений. Они дают вам пищу. Будете ли вы пить воду? Тогда вам придется зависеть от рек. Разве вам не понадобится солнце? Тогда вы умрете. Как вы можете стать независимыми?

Независимость — это неправильное слово, такое же неправильное, как и слово зависимость. И то, и другое слово неправильно. Истина в том, что все взаимозависимо. Мы все живем вместе, мы взаимозависимы. Даже король зависит от своего раба, настолько же, как раб зависит от своего короля. Это взаимозависимость.

Этот случай произошел в жизни калифа Хару Аль Рашида Он сидел вместе со своим шутом Болулом. Рашид сказал: «Болул, я наиболее независимый человек во всем мире. Я — монарх. У меня неограниченная власть, я могу сделать все, что хочу. Весь мир подчиняется мне. Можешь ли ты найти хоть что-нибудь, что мне не подвластно?»

Болул хранил молчание. И потом он ответил: «Сэр, меня беспокоит очень сильно одна муха. Можешь ли ты ей приказать, чтобы она меня не беспокоила?»

Рашид сказал: «Ты глупец. Как я могу приказать мухе? Она не будет слушать меня».

Болул сказал: «Ты что, забыл, что говорил только что. Что весь мир слушается твоих приказаний? Здесь же на моей голове сидит всего лишь муха напротив тебя. Я пытаюсь избавиться от нее, но она снова и снова садится на меня, на нос. Я видел, как она садилась также на твой нос, сэр! И неужели ты не можешь приказать этой маленькой мухе? Весь мир следует твоим приказаниям? Подумай снова».

Мир взаимозависим.

Хару Аль Рашид и мухи - связаны. Болул мудрее Рашида. На самом деле, как раз из-за того, что он мудрый, к нему относятся как к глупцу. Или возможно как раз из-за его мудрости, он называет себя глупым. Потому что для того, чтобы жить в этом мире глупцов, вы не должны провозглашать себя мудрыми. Иначе вас просто убьют. Этот Болул кажется мудрее, чем Сократ и Иисус. Они совершили одну ошибку. Они провозгласили, что они — мудрые. Это создало трудности. Все глупцы собрались вместе и сказали: «Мы не можем вас вытерпеть». Но вы не можете распять Болула. Может быть, он мудрее Иисуса и Сократа. Он говорит: «Я глупец, сэр». Но посмотрите насколько глубоко его внутреннее постижение.

Однажды Рашид написал поэму. Все начали ее хвалить. Но она была просто глупой. И когда он спросил при всех у Болула его мнение, тот ответил: «Да это просто ерунда. Даже такой глупец, как я не напишет такого». Естественно Рашид сильно разгневался. Болула бросили в темницу, били его там, не давали есть. Через семь дней его обратно привели во двор Рашида. Рашид написал другую поэму, и улучшил значительно первую. Все придворные сказали: «Ух ты!» Снова спросили у Болула. Он послушал, и немедленно стал уходить. Король спросил: «Куда ты идешь?» Тот ответил: «В тюрьму. Снова я иду туда. Мне не хочется доставлять тебе беспокойства, чтобы ты посылал меня туда. В чем смысл?» Он был действительно мудрым человеком.